RTZ Volume 61: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 47: | Line 47: | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
==Döjo Bumzang== | ==Döjo Bumzang== | ||
Volume 61 of the ''Rinchen Terdzö Chenmo'' includes a complete edition of the Döjo Bumzang, the ''Excellent Wishfulfilling Vase'', (''[[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang]]''), which is often referred to as the "seed" of the Terdzö. It is essentially a compilation of various treasure practices put together by | Volume 61 of the ''Rinchen Terdzö Chenmo'' includes a complete edition of the ''Döjo Bumzang'', the ''Excellent Wishfulfilling Vase'', (''[[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang]]''), which is often referred to as the "seed" of the Terdzö. It is essentially a compilation of various treasure practices put together by {{prsn|Minling Terchen}}, along with supplementary instructions composed by his younger brother [[Smin gling lo chen d+harma shrI|Minling Lochen Dharmaśrī]]. It is not a revelation in and of itself, but rather it is based on revealed material drawn from the individual treasures of a diverse group of renowned Tertöns. This material was then developed into liturgical arrangements and organized by {{prsn|Minling Terchen}} into an inclusive collection. Though Kongtrul is said to have been to some extent inspired to create the Rinchen Terdzö based on this earlier work, it was only in the second edition produced after Kongtrul's passing at Tsurphu Monastery between 1909 to 1912 that it was actually included in the Terdzö itself. Also included in this volume is a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumzang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling Monastery, in consultation with [[Dwags po sprul sku|Dagpo Tulku Rinpoche]], which have been recently published by Shechen Publications. These new mandalas can be viewed on the pages for their associated empowerment rites included in the ''Döjo Bumzang'' and you can read more about this new collection [[Döjo Bumzang Mandalas|here]]. | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
Latest revision as of 15:06, 15 April 2024
Döjo Bumzang
Volume 61 of the Rinchen Terdzö Chenmo includes a complete edition of the Döjo Bumzang, the Excellent Wishfulfilling Vase, (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang), which is often referred to as the "seed" of the Terdzö. It is essentially a compilation of various treasure practices put together by Minling Terchen, along with supplementary instructions composed by his younger brother Minling Lochen Dharmaśrī. It is not a revelation in and of itself, but rather it is based on revealed material drawn from the individual treasures of a diverse group of renowned Tertöns. This material was then developed into liturgical arrangements and organized by Minling Terchen into an inclusive collection. Though Kongtrul is said to have been to some extent inspired to create the Rinchen Terdzö based on this earlier work, it was only in the second edition produced after Kongtrul's passing at Tsurphu Monastery between 1909 to 1912 that it was actually included in the Terdzö itself. Also included in this volume is a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumzang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling Monastery, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche, which have been recently published by Shechen Publications. These new mandalas can be viewed on the pages for their associated empowerment rites included in the Döjo Bumzang and you can read more about this new collection here.
70 texts in this volume
Karchag
གཏེར་མཛོད། ཨོཾ་ པ་ལ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁོག་དབུབ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་༧ཆེ་འགྲོ་འདུལ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་སྔོན་བྱོན་བཀའ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་ཡིག་ལྡེབ། ༡༦ 1-32 རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷས་བསྡུས་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ལ་ནང་གསེས་སྤྱི་ཆིངས་ལྡེབ། ༤ 33-40 དེས་བསྟན་པ་ལྟར། ༈ བླ་མ་ཞི་བའི་སྐོར་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ལྡེབ། ༡༠ 41-60 གསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ་་་་པད་གླིང་དང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས།ལྡེབ། ༥ 61-70 ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཏོར་དབང་ལྡེབ། ༤ 71-78 ༈ བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས། དེ་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསྟོད་གསོལ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ཞབས་བཏགས་མ་བཅས་་་་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས།ལྡེབ། ༡༡ 79-100 འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༥ 101-110 ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྡེབ། ༢ 111-113 དྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༧ 115-127 བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ལྡེབ། ༤ 129-136 ༈ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༩ 137-153 ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་་་་ཉང་དང་ཟུང་འབྲེལ།བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ལྡེབ། ༨ 155-170 བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ལྡེབ། ༧ 171-184 པད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༥ 185-193 གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་པའི་གདམས་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༦ 195-205 ༈ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༩ 207-223 རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་དང་སྒོམ་ལུང་བཅས་ལྡེབ། ༣ 225-230 སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ལྡེབ།༥ 231-240 ༈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་ལ། ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བཀའ་བཅས་དང་། གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་ཁོལ་ཕྱུང་དབང་གི་བསྒྱུར་ཁ་ཅན་ཞབས་བཏགས་བྱས་པ་བཅས་ལྡེབ། ༡༠ 241-259 ༈ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐོར་ལ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༥ 261-270 ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༦ 271-282 ཆོས་དབང་ལུགས་རྟ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༤ 283-290 ༈ ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར་ལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བྱིན་ཚན་ལ་་་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས།ལྡེབ། ༨ 291-305 བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༦ 307-318 གྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༤ 319-325 ༈ ཕག་མོའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༡༢ 327-349 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ལྡེབ། ༥ 351-359 ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་བྱིན་ལྡེབ། ༤ 361-367 ཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ལྡེབ། ༧ 369-382 ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལ། མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༦ 383-394 དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༥ 395-403 འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༦ 405-416 ༈ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལ། རྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༦ 417-428 རྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་ལྡེབ། ༣ 429-434 རྣམ་འཇོམས་བ་རི་དང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ཟུང་ལ་ལྡེབ། ༤ 435-441 ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རིག་པ་གཏད་པ་ལྡེབ། ༨ 443-457 རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༥ 459-468 ༈ བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་། མཚོན་ཆ་གཏད་པ་ཡིག་རྙིང་ལས་ཕྱུང་པ་ཞབས་བཏགས་མ་བཅས་ལྡེབ། ༡༥ 469-498 ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༡༠ 499-517 ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ལྡེབ། ༤ 519-526 ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་དབང་་་་་འདི་ལ་རྡོར་གླིང་རཏ་གླིང་པད་གླིང་འཇའ་ཚོན་རྣམས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས།ལྡེབ། ༩ 527-544 གནུབས་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༥ 545-554 གནུབས་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༢ 555-558 ༈ བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། སྙིང་ཐིག་བཀའ་སྲོལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་ནམ་སྡེ་ལྔའི་སྦྲགས་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༡༡ 559-580 ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་སྙིང་ཐིག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༥ 581-590 ཕུར་སྲུང་བདག་ཉིད་མ་བཞིའི་དང་པོ་རེ་ཏཱི་རང་བྱུང་མ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༦ 591-602 ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༣ 603-608 ལས་འབྲེལ་ལུགས་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༣ 609-614 ལས་འབྲེལ་ལུགས་གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༩ 615-631 ལས་འབྲེལ་དང་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༥ 633-642 རཏྣའི་རྡོར་ལེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་་་བྱང་གཏེར་དང་།གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༤ 643-650 རྒྱལ་སྲས་ལེགས་ལྡན་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༥ 651-660 ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༥ 661-670 ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་གཏད་ལྡེབ། ༨ 671-686 ཉང་གཏེར་དཀོར་བདག་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་གཏད་ལྡེབ། ༦ 687-698 ༈ ནོར་ལྷའི་སྐོར་ལ། གཉལ་པ་ཉི་ཤེར་གཏེར་མ་རྣམ་སྲས་ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༦ 699-710 གཉལ་པ་ཉི་ཤེར་གཏེར་མ་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༤ 711-718 གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༥ 719-727 མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ལྡེབ། ༢ 729-731 གྲྭ་མངོན་གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཞི་དང་རྗེས་གནང་ཆོ་ག །དེའི་ནང་དང་གསང་བ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཅས་ཀྱི་མངོན་རྟོག་གསུམ་གབ་དཀྲུགས་ནར་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ཞབས་བཏགས་མ་བཅས་ལྡེབ། ༩ 733-749 གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༤ 751-758 ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་། སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་མཇུག་གི་སྦྱར་བྱང་བཅས་ལྡེབ། ༧ 759-771 བླ་མ་ཞི་དྲག་དང་རྟ་ཕྱག་སོགས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་བསྒོ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ལས་ཟུར་བཏོན་དཀྱུས་བཀོད་ལ་ལྡེབ། ༢ 773-776 སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་གྱི་དཀའ་གནད་དྲིས་ལན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༣༤ 777-844 སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་ལྡེབ། ༧ 845-858 བཅས་བཞུགས་སོ།། །།
