Smin gling lo chen d+harma shrI


སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
smin gling lo chen d+harma shrI

Minling Lochen Dharmaśrī

Line Drawing by Robert Beer Courtesy of The Robert Beer Online Galleries
  
Dharma Shri.jpg
Other names
  • སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་གཉིས་པ་
  • ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་
  • smin gling mkhan chen gnyis pa
  • ngag dbang chos dpal rgya mtsho
Alternate names
  • Minling Lochen Dharma Śrī
Dates
Birth:   1654
Death:   1718
Tibetan date of birth
Gender:   Male
Element:   Wood
Animal:   Horse
Rab Jyung:   11
About
Religious Affiliations
Nyingma
Is emanation of
Yudra Nyingpo
Teachers
Phrin las lhun grub · Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje · Pad+ma phrin las · Ngag dbang blo bzang rgya mtsho
Students
Rin chen rnam rgyal · Mi 'gyur dpal sgron · Khams pa ngag dbang kun dga' bstan 'dzin
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P667
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Lochen-Dharma%C5%9Br%C4%AB/TBRC_P667
Catalog Pages
Notes

Son of Phrin las lhun grub and younger brother of Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje

Buddha Nature Project

Expand to see this person's philosophical positions on Buddha-nature.

Is Buddha-nature considered definitive or provisional?
Position:
Notes:
All beings have Buddha-nature
Position:
If "Qualified", explain:
Notes:
Which Wheel Turning
Position:
Notes:
Yogācāra vs Madhyamaka
Position:
Notes:
Zhentong vs Rangtong
Position:
Notes:
Promotes how many vehicles?
Position:
Notes:
Analytic vs Meditative Tradition
Position:
Notes:
What is Buddha-nature?
Position:
Notes:
Svātantrika (རང་རྒྱུད་) vs Prāsaṅgika (ཐལ་འགྱུར་པ་)
Position:
Notes:
Causal nature of the vajrapāda
Position:

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཀའི་ཐང་ཡིག་གི་དོན་བསྡུས་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཕྲེང་མཛེས་ (Vol. 1, Text 3)
  2. རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ (Vol. 3, Text 12)
  3. རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ (Vol. 3, Text 13)
  4. རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 14)
  5. རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 15)
  6. ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ (Vol. 3, Text 27)
  7. བླ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 5, Text 43)
  8. ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ (Vol. 9, Text 18)
  9. ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་ (Vol. 9, Text 21)
  10. བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ་ (Vol. 13, Text 23)
  11. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 14, Text 30)
  12. སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཡིག་ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ (Vol. 14, Text 31)
  13. ཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 14, Text 32)
  14. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ (Vol. 17, Text 5)
  15. ཐུགས་ཐིག་ཚེ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་སྤེལ་བ་ (Vol. 20, Text 20)
  16. འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་ (Vol. 20, Text 21)
  17. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 21, Text 35)
  18. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 21, Text 37)
  19. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ (Vol. 24, Text 17)
  20. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ (Vol. 24, Text 19)
  21. ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ (Vol. 24, Text 22)
  22. ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་བསྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ (Vol. 24, Text 23)
  23. སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ (Vol. 25, Text 15)
  24. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ (Vol. 25, Text 16)
  25. དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ (Vol. 31, Text 17)
  26. དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 31, Text 20)
  27. རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ (Vol. 31, Text 24)
  28. རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ (Vol. 34, Text 23)
  29. ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ (Vol. 34, Text 34)
  30. རས་འབུད་མགུར་ཚིག་དང་ལག་ལེན་ (Vol. 34, Text 35)
  31. ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་གསལ་བ་ (Vol. 34, Text 36)
  32. འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་མཎྜལ་བཞི་པའི་ངག་འདོན་ (Vol. 36, Text 34)
  33. གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 36, Text 54)
  34. མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། རྫས་གསོག་པའི་སྡོམ་བྱང་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 37, Text 12)
  35. མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། བཤམ་གྱི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 37, Text 13)
  36. མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 37, Text 14)
  37. བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ (Vol. 39, Text 36)
  38. སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་འདོན་བསྒོམ་བཀླག་ཆོག་མ་ (Vol. 39, Text 41)
  39. གསར་རྙིང་སྤྱིར་འགྲོ་བའི་དབང་བཤད་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་འཁྱོག་མཚམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་ (Vol. 40, Text 11)
  40. དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རབ་གསལ་ཀུན་དགའ་ (Vol. 40, Text 48)
  41. ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 41, Text 11)
  42. ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 41, Text 12)
  43. ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་ (Vol. 41, Text 13)
  44. ཕུད་ཀྱི་སྐོང་གི་ཆོ་ག་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 43, Text 21)
  45. ཕུད་སྐོང་འགྲེས་བྱང་ (Vol. 43, Text 22)
  46. རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 43, Text 24)
  47. གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ (Vol. 50, Text 28)
  48. རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་ (Vol. 52, Text 22)
  49. སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་ (Vol. 58, Text 14)
  50. བླ་མ་ཞི་དྲག་དང་རྟ་ཕྱག་སོགས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་བསྒོ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ལས་ཟུར་བཏོན་དཀྱུས་བཀོད་ (Vol. 61, Text 68)
  51. སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀའ་གནད་ཟིན་བྲིས་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དྲིས་ལན་དུ་བསྩལ་པའི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུན་བཟང་ (Vol. 61, Text 69)
  52. སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་ (Vol. 61, Text 70)
  53. ཞི་ཁྲོ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 67, Text 34)