Terdzo-OM-056

ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ

zhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 661-670 / Folios 1a1 to 5b4

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	zhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: dur khrod lha mo Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བྷ་ར་ཧེ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཞིང་སྐྱོང་མར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཤད། །འདིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཁྲག་ཆང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་མ་བྲིས་པ་ལ་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་ཙཀླི་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། ར་དཀར་མོའི་འོ་ཕུད། སྨན་དང་རཀྟ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཡབ་དར། གླ་རྩི་དང་སྤོས་དཀར་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཁྲོས་ནག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་གང་འོས་ཤིག་གི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་རྒོད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཁྲག་འཛག་པའི་དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཟ་ཞིང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་རྣ་བ་ལ་དུང་ལོང་ཁྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་བོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གར་མཛད་པ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ། ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ། སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་དྲེད་མོ་སོགས་མ་རུངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རོལ་པའི་ཡུམ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཨཱོྃ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །སྣ་ཚོགས་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་མེ། །མཁྲིས་ཆེན་བྱུགས་པ་ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཚོགས། །མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་བཅུད། །ལྦུ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་གཡོ་བའི་རཀྟའི་སྐྱེམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ སྐུ་ནི་མི་རྫུ་དགུ་རུ་རྫུ༔ ཆིབས་སུ་དྲེད་མོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ མདོག་ནག་ཞལ་གདངས་སྤྱན་བགྲད་མ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ས་གཞི་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ གནད་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གཅན་གཟན་བཞི་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ནོར་ལ་ངན་ཞིང་དཀོར་ལ་དད༔ ལས་ལ་མྱུར་བའི་མ་མོ་ཁྱོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གླིང་བཞི་སྐོར་ཞིང་མི་ལྤགས་གྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྲོག་གཅོད་མ༔ དཀོར་ནོར་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཙམ༔ མ་བཞག་དྲག་པོའི་ཡུས་ཀྱིས་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས༔ གར་བཞུགས་གནས་དང་དགོན་པའི་རིགས༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ སྔ་དགྲ་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཆོད༔ ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ད་ལྟའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཡི་ཞགས་ནག་དེ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བྱེད་ཕ་ཁུ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ དམ་ཉམས་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་སོད༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མ་གཏང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དང་སྒོ་དྲུང་དུ༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པའི་འོ་དོད་བོས༔ ལྟས་ངན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བ་ཐོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་། བསྟོད་པ་གཞན་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཟླས་པ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྦད་གསད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཟླ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་དེ་ཙམ་མོ། །གང་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་འོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུའོ། །མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཞིང་སྐྱོང་ངན་ནེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་སྲུང་དབང་མོ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ནང་ཚན་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིའི་ཞིང་སྐྱོང་ཡུམ་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་ནོར་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་ཤ་ཟའི་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ནས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྐྱེ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གསོས་བཏབ་ནས་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟར་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ནང་དུ་སྙིང་ཉེ་ལ་བཀྲ་ཤིས། ཕྱི་རུ་རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་བ། ཁྱད་པར་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་འགོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་བའི་སྲུང་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ། གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མན་ངག་གི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་གཙོ༔ བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་བྲལ་བའི་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ༔ བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་དེང་ནས་གཟུང༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོ་འཁོར་བཅས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་འོས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བདག་གིས་གཟུང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། མ་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །སློབ་མའི་ལུས་གནས་གྱུར་མ་མོའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས། མཎྜལ་གྱི་སིནྡྷུ་ར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲ༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ནག་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ངག་གནས་གྱུར་ལྷ་མོའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བཀོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་ས་བགྲོད་ཅིང༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐིམ། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡིད་གནས་གྱུར་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་རླུང་རང་སོར་གཞག །སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ་ཅུང་ཟང་གཞག་ནས། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་འདུས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པ་ལས་མཐར་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་པའི་སྙིང་གར་བྷྱོ་ཡིག་བཀོད། སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཕོག་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། འདིར་གནད་གཅིག་ཞལ་ལས་ཤེས། མཐར་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་འགོ་བ་དང༔ འདི་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ གཞུ་གང་ཙམ་ལས་རྒྱང་མ་རིང༔ ཞྭ་གང་ཙམ་ལས་དཔངས་མ་མཐོ༔ རྗེ་བོར་བསྟེན་ན་དབང་མ་ཆེ༔ གྲོགས་པོར་བསྟེན་ན་གཞུང་མ་ངན༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ན་སྒབ་མ་ལྗི༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་མ་བཅག༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས། མཐར་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེས་བྲན་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛ༔ ཨཱོྃ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧོ༔ ཞེས་ལྷ་མོ་དམ་ལ་བཞག །གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་སྔགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་དམ་བསྲེའོ། །མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ལ་གནས་པར་གདམས། ཁས་བླང་བ་སོགས་སློབ་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༧ །།ཐུན་མོང་ནི་བཅའ་གཞི་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གཞི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བསྟིམ་དང་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལ་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །འ༵གྱུར་བ་མེ༵ད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ། །ལས་མཛད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྲུང་མ་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་གིས་མ་རྙོགས་པའི། །སྙིང་པོའི་བདུད་རྩི་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).