Terdzo-OM-046

མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ

mgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་ (Snga 'gyur bka' ma)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 555-558 / Folios 1a1 to 2b4

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 555-558. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rgya zhang khrom rdo rje 'bar རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
Cycle	Snga 'gyur bka' ma སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	mgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: gnubs luD beng ma Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Authorship related notes: This work combines the Kama tradition Nubchen Sangye Yeshe and the Terma tradition of Gya Zhang Drom Dorje Bar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། བསྟན་སྲུང་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །བེང་འཛིན་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་རྣམས། །གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་མགོན་པོ་བེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དུས་འཛོམ་པ་ལ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་དང་མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་ཚང་བར་བསྐོར་རོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཐོད་མཁར་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དང་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ཡིག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ནོར་བུས་མཚན་པ། བེང་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་བེང་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ། བེང་གི་ནང་ནས་ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སྤྲོ་བ། གཡོན་ལྕགས་པར་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ཞབས་ལ་སག་ལྷྭམ་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་འབར་ཞིང་། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་རེ་མ་ཏི་སྨུག་ནག་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་སྔ་མ་རྣམས་ནས་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པས་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི༔ མགོན་པོ་བེང་མ་གསང་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ མི་འགྱུར་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་དང༔ སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཎི་ཛ༔ ཞེས་པའོ། །ལས་སྔགས་ནི། བཛྲ་ཡཀྵ་དེ་བ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཐུན་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཎི་ཛཿརྦད༔ ཅེས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། འབྱུང་ཁུངས་དང་ཆོ་གའི་ཁོག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་འདོན་པ་སྤོ་བ་ཡིན་མོད། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོ་གའི་སྒྲོས་ཐ་དད་པ་སྣང་བས་རྣམ་པ་གསལ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ན། གཤོམ་སྤྱི་སྔར་ལྟར་ལས། བེང་། ལྕགས་པར། ཕུར་བུ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསགས། སྒྲུབ་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གཏོར་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་་་སྔ་མ་ལྟར་རོ།བྱ་སྟེ། སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། བཟླས་ལུང་སྦྱིན།་་་སྟག་ཞོན་དང་འདྲ། གསུང་དབང་ངོ་། །བེང་གཏད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ གང་ཞིག་འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་བྱེད་པ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཐུགས་དབང་ངོ་། །ལྕགས་པར་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ནག་པོ་དགྱེས་ཤིང་ངོམས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་པྲི་ཏཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔ གང་ཞིག་སྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྗེས་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་། སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་འདི་སྟག་ཞོན་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་ཆོག་སྟེ་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་གཏུམ་དྲག་གནོད་སྦྱིན་མགོན། །ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ་མངའ་གསང་ཆེན་སྔགས། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་བཀའ་སྲུང་གཙོ། །བེང་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).