Klong gsal snying po


ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
klong gsal snying po

Longsal Nyingpo

Dates
Birth:   1625
Death:   1692
Place of birth:   byes pa
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Wood
Animal:   Ox
Rab Jyung:   10
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Langdro Könchok Jungne
Teachers
bdud 'dul rdo rje · rdzogs chen pad+ma rig 'dzin · Bstan pa rgya mtsho
Students
Pad+ma bde chen gling pa · bsod nams lde'u btsan · Khyung grags rdo rje
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P1686
Treasury of Lives Link
http://www.treasuryoflives.org/biographies/view/Longsel-Nyingpo/P1686
Wiki Pages
Notes
Father of bsod nams lde'u btsan (the rebirth of bdud 'dul rdo rje)
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (kaH thog rig 'dzin klong gsal snying po)

Page #s for bio of this person: 609 to 614

Folio #s for bio of this person: 135a3 to 127b1

༈།ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར། ཀཾ་པོ་གནས་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དབྲ་པར་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག་བྱེས་པ་ཞེས་པའི་སའི་ཆར་ཡབ་སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་དང་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས། གྲུབ་དབང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོར་གུར་དྲག་གི་དབང་གསན་ནས་མཚན་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོར་བཏགས། དགུང་ལོ་བདུན་ཙམ་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པ་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། ཆུང་ངུ་ནས་ངེས་འབྱུང་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་པས་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་དུས་ཀཿཐོག་ཏུ་ཆོས་བྲོས་ལ་བྱོན། ལམ་བར་ནས་སྒ་རྗེ་ཁམས་གོང་དགོན་དུ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལས་དབང་དང་གདམས་ཁྲིད་མང་དུ་གསན། སླར་ཀཿཐོག་ཏུ་ཕེབས། མཉམ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལས་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་སོགས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་མ་གསན་ནས་གནས་ལུགས་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བར་མཛད། སླར་ཡབ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་ལུང་རི་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་ཁོ་ནར་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་འགྲན་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་བས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་གཟིགས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ་ཞིང་ལྷ་སྲིན་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་དུས་ནས་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཞག་པ་ན། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིག་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལྟར་སྤོ་བོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས་ཐུགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཏགས་ཤིང་། ཟབ་གཏེར་གསར་བཞེས་ཀྱིས་མཚོན་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་མང་དུ་བསྩལ། དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཡོད་ཚུལ་ལུང་བསྟན་གསལ་བར་བསྩལ་ནས། མི་རིང་བར་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ཕེབས། མཁའ་ཀློང་རི་ཁྲོད་ཅེས་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས། དགུང་གྲངས་སོ་གཉིས་སུ་སོན་པ་ས་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོར་རྣལ་འབྱོར་བ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞིག་གིས་ཁ་བྱང་དངོས་སུ་བསྩལ། དེ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། ས་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ནས་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་གསང་སྟབས་སུ་བཞེས་ཏེ་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རིམ་པར་གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་ལི་ཐང་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར། གསུམ་པ་སྒྲོལ་མ་བྲག་གི་མགུལ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ། བཞི་པ་ར་རི་བར་གྱི་བྲག་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་ཀུན་ཟབ། ལྔ་པ་ཁེ་ནང་གཏེར་གནས་གསུམ་ནས་བི་མ་ལའི་ཆོས་གཏེར་མན་ངག་ཟབ་པ་སྐོར་གསུམ། དྲུག་པ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས། བདུན་པ་སྔོ་རྒྱ་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་། བརྒྱད་པ་སྣ་བྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡང་རྫོང་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད། དགུ་པ་ཤིང་སྒོ་གངས་ར་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད། བཅུ་པ་གནས་དེའི་གཡུ་མཚོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཡང་གསང་བླ་མེད། བཅུ་གཅིག་པ་དེའི་བོན་གནས་ནས་བོན་གཏེར། བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ། བཅུ་གསུམ་པ་ཕ་ཝཾ་བོན་མོ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལུང་བསྟན་དང་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་སྐོར། བཅུ་བཞི་པ་ངོ་ཐི་གཡུང་དྲུང་ནས་ཟབ་གཏེར་གཅིག །བཅོ་ལྔ་པ་ཀཿཐོག་དམ་ཕུག་དང་ཉེ་བ་ནས་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་སྦས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གླེགས་བམ་ཞིག་ཡང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ལས། ངོ་ཐིའི་གཏེར་ཁ་ད་ལྟ་མི་གསལ་བས་མི་བགྲང་། བི་མ་ལའི་ཟབ་པ་སྐོར་གསུམ་གཏེར་གནས་ཐ་དད་པས་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐུའི་རིགས་དང་ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན་ཁྱད་འཕགས། དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། ཕལ་ཆེར་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་གཏན་ལ་ཕབས། སོ་སོའི་གཏེར་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་པར་མཛད། འགའ་ཞིག་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་རྗེ་འདི་ཉིད་གཏེར་ཕྲན་ཙམ་གྱི་དབང་སྐལ་ལ་གཏེར་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཤིན་ཏུ་རླབས་ཆེ་བར་གྱུར། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་དུ་གྲགས། བྲག་གཡང་གཟར་པོ་དང་མཚོ་ཆེན་གྱི་དབུས་སུ་ཆིབས་དང་བཅས་ཏེ་ཕེབས་ཤིང་ཆིབས་པས་ཀྱང་ཞབས་རྗེས་ལན་མང་དུ་བཞག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས།སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེ་རྒོད་མ་རུངས་པ་མང་པོ་དངོས་སུ་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་བསྐྲད་ཅིང་མནན་པ་དང་། ཨར་ལ་གཏད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལྗོངས་མང་པོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བསྩལ། སོག་པོའི་རྒྱལ་པོའི་མཁའ་འགྲོའང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དད་དེ་དགོན་གནས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཕུལ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་སོགས་མི་ཆེན་མང་པོས་བླ་མར་བཀུར། མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་ཕལ་ཆེར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་གནས་སྒོ་མང་པོ་ཕྱེས། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཏེ་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས། གདན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གཙོར་གྱུར་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་རྟེན་བཞེངས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་བ་སོགས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་པ་ཆུ་སྤྲེལ་སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་ཉེར་གསུམ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཚན་་་དུ་མ་དང་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ལ་བཀོད་དོ། །རྒྱུད་འཛིན་གཙོ་བོ་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་སོགས་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་རྣམས་དང་། དབོན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ། ཏ་བླ་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་བཟང་ལ་གྲངས་མང་བ་བྱོན་ཅིང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱབ། གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་སྲོལ་བཅས་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྐོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་བོ།

lang gro lo tsA ba dkon mchog 'byung gnas kyi rnam 'phrul gter ston rig 'dzin chen po klong gsal snying po ni/_rig 'dzin bdud 'dul rdo rje sogs kyi gter lung las gsal ba ltar/_kaM po gnas dang nye ba'i yul phyogs dbra par grags pa'i bye brag byes pa zhes pa'i sa'i char yab sngags 'chang kun dga' don grub dang yum sgrol ma dkar mos byin gyis brlabs pa'i dkon mchog sgron ma zhes pa'i sras su shing mo glang gi lo la sku bltams/_grub dbang bstan pa rgya mtshor gur drag gi dbang gsan nas mtshan dbang drag rgya mtshor btags/_dgung lo bdun tsam nas yi ge bslab pa brda' bstan pa tsam gyis mkhyen/_chung ngu nas nges 'byung sogs dam pa'i chos kyi bag chags gsal bar sad pas dgung lo nyer gnyis dus kaHthog tu chos bros la byon/_lam bar nas sga rje khams gong dgon du rje chos skyong rgya mtsho las dbang dang gdams khrid mang du gsan/_slar kaHthog tu phebs/_mnyam med dkon mchog rgyal mtshan las rdzogs chen dgongs pa zang thal sogs nyams khrid du ma gsan nas gnas lugs la rang dbang 'byor bar mdzad/_slar yab yul phyogs su phebs te chos lung ri khrod sogs dben pa'i gnas kho nar rje btsun bzhad pa rdo rje'i rnam thar la 'gran bzod pa'i dka' thub kyis sgrub pa'i dam bca' brtan por bzung bas rtsa gsum rgya mtsho'i zhal gzigs/_ye shes dang las las grub pa'i chos srung rnams bran du 'khol zhing lha srin gzhi bdag rnams kyis srog gi snying po phul ba sogs grub pa'i go 'phang mthon por gshegs/_khyad par zab mo gter gyi bka' babs tshul ni/_dgung lo nyer brgyad tsam gyi dus nas gter gyi lung bstan mang du byung yang ji mi snyam du bzhag pa na/_slar yang gter chen bdud 'dul rdo rje'i drung du song zhig pa'i lung bstan byung ba ltar spo bor rig 'dzin chen po de nyid kyi drung du byon pas thugs kyis shin tu btags shing /_zab gter gsar bzhes kyis mtshon dbang khrid gdams pa mang du bstsal/_dngos grub gter gyi bka' babs yod tshul lung bstan gsal bar bstsal nas/_mi ring bar rig 'dzin de nyid kyis bkas bskul te rang yul du phyir phebs/_mkha' klong ri khrod ces par bsnyen sgrub la bzhugs pa'i skabs/_dgung grangs so gnyis su son pa sa pho spre'u lor rnal 'byor ba sku mdog dmar smug rus pa'i rgyan can zhig gis kha byang dngos su bstsal/_de nyid gu ru rin po che'i rnam 'phrul du nges shes rnyed de lo gnyis kyi khongs su gter sgrub tshags su tshud par mdzad nas gter kha thams cad kyi thog ma ni/_sa khyi hor zla dang po'i tshes bcu la khe mi 'gyur rdo rje'i brag nas sku gsum rdo rje snying po dang /_rtsa gsum rdo rje snying po'i skor rnams gsang stabs su bzhes te nyams bzhes mthar phyin par mdzad/_rim par gter kha gnyis pa li thang gnam chen brag dkar nas gur drag ye shes rab 'bar/_gsum pa sgrol ma brag gi mgul nas srong btsan sgam po'i thugs rje chen po snyan brgyud gtsug rgyan nor bu/_bzhi pa ra ri bar gyi brag nas rdzogs pa chen po yang snying kun zab/_lnga pa khe nang gter gnas gsum nas bi ma la'i chos gter man ngag zab pa skor gsum/_drug pa rol pa bde chen khang nas bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus/_bdun pa sngo rgya gnas nas gnam lcags kyi rdo rje sogs dang /_brgyad pa sna brag dkar rdo rje'i yang rdzong nas tshe sgrub yang gsang bla med/_dgu pa shing sgo gangs ra nas thugs rje chen po yang gsang bla med/_bcu pa gnas de'i g.yu mtsho nas mkha' 'gro yang gsang bla med/_bcu gcig pa de'i bon gnas nas bon gter/_bcu gnyis pa rdzogs pa chen po sgyu 'phrul gsang ba yang khol/_bcu gsum pa pha waM bon mo nas phyi nang gsang ba'i lung bstan dang bstan srung drag sngags skor/_bcu bzhi pa ngo thi g.yung drung nas zab gter gcig_/bco lnga pa kaHthog dam phug dang nye ba nas dam pa bde gshegs kyis sbas pa'i sgyu 'phrul glegs bam zhig yang gter du spyan drangs pa rnams las/_ngo thi'i gter kha da lta mi gsal bas mi bgrang /_bi ma la'i zab pa skor gsum gter gnas tha dad pas so sor bgrangs pa'i bcu drug tu grags shing /_de rnams dang lhan cig sku'i rigs dang thugs rten phyag mtshan khyad 'phags/_dam rdzas myang grol shin tu mang po spyan drangs/_phal cher chos bka' yongs rdzogs gtan la phabs/_so so'i gter sgrub rtags thon par mdzad/_'ga' zhig yang gter du sbas/_thugs bskyed smon lam rgya che zhing bskyed rdzogs nyams bzhes mthar phyin pa'i dbang gis rje 'di nyid gter phran tsam gyi dbang skal la gter chen gyi dngos grub brnyes shing 'gro don shin tu rlabs che bar gyur/_mtshan gyi rnam grangs kyang o rgyan mdo sngags gling pa/_hU~M nag nam mkha'i rdo rje sogs mang du grags/_brag g.yang gzar po dang mtsho chen gyi dbus su chibs dang bcas te phebs shing chibs pas kyang zhabs rjes lan mang du bzhag pa sogs rdzu 'phrul gyi bkod pa bsam las 'das/snyigs dus kyi 'dre rgod ma rungs pa mang po dngos su srog snying 'phrog nas dam la btags pa dang bskrad cing mnan pa dang /_ar la gtad pa sogs kyis yul ljongs mang po'i 'gro ba rnams la mi 'jigs pa'i sbyin pa bstsal/_sog po'i rgyal po'i mkha' 'gro'ang rdzu 'phrul gyis dad de dgon gnas dang bsnyen bkur phul/_sa skyong sde dge sogs mi chen mang pos bla mar bkur/_mdo smad kyi ljongs phal cher zhabs kyis bcags shing gnas sgo mang po phyes/_sku tshe'i smad la kaHthog rdo rje'i gdan du bzhugs nas chos kyi phrin las bskyangs te bstan pa rmang nas gsos/_gdan sa chen po 'di nyid gtsor gyur pa'i gnas chen rnams su rten bzhengs kyang rgya chen po gnang ba sogs mdzad pa thams cad mthar phyin nas dgung lo drug cu re brgyad pa chu sprel spre'u zla ba'i nyer gsum la ngo mtshar ba'i rtags mtshan du ma dang bcas mkha' spyod pad+ma 'od du gshegs shing sku gdung ring bsrel gyi phung por gyur pas kyang thams cad ngo mtshar gyi gnas la bkod do/_/rgyud 'dzin gtso bo bsod nams lde'u btsan sogs rgyal sras sku mched rnams dang /_dbon bkra shis 'od zer/_kun bzang khyab bdal lhun grub/_ta bla pad+ma nor bu sogs bzang la grangs mang ba byon cing mdo smad kyi phyogs phal cher chos rgyun gyis khyab/_gter chos rnams kyi dbang lung gi rgyun dang rdo rje snying po'i khrid srol bcas dar rgyas su bzhugs shing chos skor gtso bor gyur pa rnams bdag gis kyang thob bo


List of Cycles Associated with this Person

  1. Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus (7 of 7 Texts)
  2. Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel (1 of 108 Texts)
  3. Gsung rdo rje snang ba mtha' yas (1 of 1 Texts)
  4. Gter chen klong gsal snying po'i zab gter skor (1 of 1 Texts)
  5. Gter kha zung 'dus gtum mo (2 of 2 Texts)
  6. Gu ru drag po ye shes rab 'bar (33 of 33 Texts)
  7. Klong gsal rdo rje snying po (28 of 28 Texts)
  8. Rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med (6 of 6 Texts)
  9. Rdzogs pa chen po rtsol bral rang byung nyag gcig (2 of 2 Texts)
  10. Thugs rje chen po yang gsang bla med (4 of 4 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ (Vol. 5, Text 41)
  2. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 13, Text 24)
  3. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་འཇུག་པ་ (Vol. 13, Text 25)
  4. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ (Vol. 13, Text 26)
  5. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ལས་བྱང་ (Vol. 13, Text 27)
  6. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 13, Text 28)
  7. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཐུན་མོང་འཛབ་དབྱངས་རིག་སྔགས་བཅུད་བསྡུས་ (Vol. 13, Text 29)
  8. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་དང་པོ་ལས་ཀྱི་དྲག་པོ་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 13, Text 30)
  9. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གི་གསང་སྒྲུབ་ (Vol. 13, Text 31)
  10. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་སྦྱིན་ (Vol. 13, Text 32)
  11. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཚེ་དབང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ (Vol. 13, Text 33)
  12. གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན་ (Vol. 13, Text 34)
  13. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་མཆོད་གསོལ་མེ་རླུང་རབ་འཁྲུགས་ (Vol. 13, Text 35)
  14. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དོན་བསྡུས་ (Vol. 13, Text 36)
  15. གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ (Vol. 13, Text 37)
  16. གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 13, Text 38)
  17. གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བསྙེན་ཡིག་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབར་ (Vol. 13, Text 39)
  18. བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་ (Vol. 16, Text 3)
  19. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་རབ་འབྱམས་ (Vol. 16, Text 4)
  20. བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 16, Text 5)
  21. བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མ་ཆགས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་ (Vol. 16, Text 6)
  22. རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 20, Text 23)
  23. རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་ (Vol. 20, Text 24)
  24. ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་ (Vol. 20, Text 25)
  25. རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 20, Text 26)
  26. ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ (Vol. 20, Text 27)
  27. བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 21, Text 5)
  28. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་ (Vol. 24, Text 29)
  29. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ (Vol. 24, Text 30)
  30. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཟབ་གསལ་ (Vol. 24, Text 31)
  31. རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ (Vol. 24, Text 32)
  32. རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 33, Text 2)
  33. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མཚོན་ (Vol. 33, Text 3)
  34. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 33, Text 4)
  35. སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ (Vol. 40, Text 17)
  36. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 40, Text 21)
  37. གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་སྐོར་གྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ (Vol. 41, Text 28)
  38. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ་ (Vol. 41, Text 58)
  39. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་ (Vol. 42, Text 52)
  40. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་ཟ་ཡིག་ (Vol. 42, Text 56)
  41. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ (Vol. 43, Text 9)
  42. བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམ་གྱི་མདོས་ (Vol. 44, Text 6)
  43. བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ (Vol. 44, Text 7)
  44. གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་ (Vol. 44, Text 8)
  45. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན་གྱི་མདོས་ (Vol. 44, Text 9)
  46. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 44, Text 10)
  47. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ (Vol. 44, Text 57)
  48. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ (Vol. 44, Text 58)
  49. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས་ (Vol. 44, Text 59)
  50. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། ཀུན་འདུས་སྲུང་ཟློག་རྫས་སྒྲུབ་ནག་པོ་ (Vol. 44, Text 60)
  51. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས་ (Vol. 44, Text 61)
  52. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། དུས་ཀྱི་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་སྒྲིབ་ཤིང་ (Vol. 44, Text 62)
  53. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ (Vol. 44, Text 63)
  54. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ (Vol. 44, Text 64)
  55. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ (Vol. 44, Text 65)
  56. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་ (Vol. 44, Text 81)
  57. སྤྲིང་ཡིག་ (Vol. 45, Text 39)
  58. རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲ་ཚོམ་ (Vol. 45, Text 64)
  59. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ཀླུ་ཆོག་གདོན་ཁྲོལ་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ (Vol. 47, Text 8)
  60. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཞི་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ (Vol. 47, Text 9)
  61. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 47, Text 22)
  62. ཀློང་གསལ་བི་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 47, Text 23)
  63. ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ (Vol. 47, Text 31)
  64. ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཐབས་ (Vol. 47, Text 32)
  65. རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ (Vol. 47, Text 56)
  66. སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་དང་ལག་ལེན་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 48, Text 9)
  67. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་ག་དང་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Vol. 48, Text 28)
  68. ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ཆོག་སྐོར་ལས་ཟུར་བཏོན་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ (Vol. 48, Text 29)
  69. མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 48, Text 30)
  70. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་པའི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ (Vol. 48, Text 31)
  71. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་། ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་བདག་གཡུལ་རྒྱལ་ (Vol. 48, Text 56)
  72. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ (Vol. 48, Text 57)
  73. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ (Vol. 48, Text 58)
  74. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཐིགས་ (Vol. 48, Text 59)
  75. ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 49, Text 54)
  76. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 49, Text 66)
  77. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་འབར་ (Vol. 49, Text 67)
  78. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་ (Vol. 50, Text 53)
  79. ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་ལས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 50, Text 54)
  80. རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ལུང་རྟོགས་བཅུད་སྤེལ་ (Vol. 52, Text 11)
  81. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ (Vol. 54, Text 8)
  82. གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Vol. 55, Text 12)
  83. གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ཟབ་དོན་ཀུན་འདུས་ (Vol. 55, Text 13)
  84. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་ (Vol. 57, Text 19)
  85. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 57, Text 20)
  86. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཇའ་ཟེར་གྲོང་འཇུག་ (Vol. 57, Text 21)
  87. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བྱེད་འདའ་ཀའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ (Vol. 57, Text 22)