Terdzo-PA-030



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-PA-030.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་དང་པོ་ལས་ཀྱི་དྲག་པོ་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་

ye shes rab 'bar las:_bskyed rdzogs chung ngu'i dang po las kyi drag po bzlog pa dang 'brel ba'i phrin las

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 13 (པ) / Pages 367-377 / Folios 1a1 to 6a6

Tibetan Text

༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་དང་པོ་ལས་ཀྱི་དྲག་པོ་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་བཅད་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་གྲུ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་བྱ༔ སྒྲུབ་རྟེན་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དང༔ ཟུར་མང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་དང༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར༔ མ་ཉམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་སོགས་འཆང༔ སྒྲུབ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་ཐོག༔ དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སུམྦྷྎ གཉིས་པ་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷར་གྱུར་པའི༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རི་སྡིག་པའི་གུར༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ་དང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་དེང་འདིར་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་རྫས༔ བསངས་སྦྱངས་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་བཅུད་ཀྱི་ར་སཱ་ཡན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་ཐོད་པར་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གཱིརྟི་དམར་མོས་གསང་བའི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁོར་ཡུག་སྣོད་དུ་གཏོར་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བདག་གཞན་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རིག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོར་བཞེངས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ ཨེ་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཾ་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ བཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ལཾ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་སྙོམས་པར་བརྡལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚང་ཁང་འཁྲིགས་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ གསང་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་དྲེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ དྲག་པོ་དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནིཿ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཁྲུག༔ གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གཱིརྟིའི་རཀྟ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འདི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུག༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་པ་ཆི་ལི་ལི༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལིནྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དྲག་པོ་དམར་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་པའི་སྡིག་པས་ལྷ་སྲིན་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་མཛད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམས་ནས༔ བསང་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེག་ཅིང་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རྒྱུ་ཡི་བཅུད་ཆེན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་མཛད་སྔགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནིཿ ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་འཁོར་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བདག་གིས་མ་རིག་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ བསྒྲལ་ལས་ནི༔ བདེན་ཚིག་གིས་བླ་སྲོག་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་པའི་བམ་གྱི་ཚོགས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་དོན་སྙིང་འདི༔ དྲག་པོ་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་པོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལངྐ་འབར་མ་ཡིས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་ལ༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་གསང་གཏེར་དུ་སྦས་དང་བཏོན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཞལ་མཇལ་དབང་བསྐུར་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ རྒྱ་བལ་བོད་ཡུལ་གནས་རྣམས་སུ༔ ལྷ་འདྲེར་མ་ལུས་དམ་ལ་བཏགས༔ དམ་ལ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔ ལྷ་འདྲེས་བཀའ་ལས་མི་འདའ་འཚལ༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ གང་བཅོལ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ལྷ་འདྲེ་མནན༔ སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཅོམ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཞི་བའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ཆེ་བཙན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བྲན་དང་བཅས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་གཞི༔ སྐྱེ་དགུས་བསྟོད་ཚེ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་པ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བསྙེན་བསྒྲུབས་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་འབྱོར་པ་མང་རྒྱས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་འདུ་དགྲ་བགེགས་མིང་མེད་པས༔ འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲས་བུས་ལེགས་པའི་དགེ་བ་གང༔ དམིགས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ས་བོན་གོང་འཕེལ་ནས༔ མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམིགས་མེད་འགྲོ་ལ་བསྔོས་པའི་ས་བོན་གང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས༔ ཕྱམ་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བ་ཡི༔ ནུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཨ༔ གང་ཤར་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལམ་ཁྱེར་ལྷང་ངེར་གསལ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་དྲུག་མཆོད་འབུལ་ལྷ་མོའི་མཆོད་འབུལ་གྱིས༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་རོལ༔ ལམ་ཁྱེར་དྲག་པོའི་རྣམ་རོལ་མ་ཡེངས་པར༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་པདྨ་དྲག་པོ་བཞིན༔ ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་འགྲུབ་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དྲག་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་སྙིང༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་དབབ་པ་འདི༔ གནམ་ཆེན་དལ་དུ་མཁའ་འགྲོས་བདག་ཏུ་འཛིན༔ མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་ནོར་བུ་དང་འཕྲད་པ་འབྱུང༔ ཟུངས་ཤིག་དྲག་པོ་གསུམ་དང་སྲོག་བདག་གསུམ༔ འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་ཚ་བའི་དུས་དེར་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དལ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་བདེ་ཀློང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་རང་བཞིན་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).