Terdzo-MA-003



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-MA-003.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་

bde gshegs yongs 'dus las:_snying po don gyi gnas gsal zhes mi 'gyur rdo rje'i lam gyi chings

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ (Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus)
Volume 16 (མ) / Pages 41-55 / Folios 1a1 to 8a4

Tibetan Text

༁ྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ལམ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་བཀའ་ཡི་ལུང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་འདིར༔ ཞུགས་ཤིག་འབྲས་བུའི་ས་ལ་རེག༔ རིག་པའི་རྩལ་དང་བཟླས་པ་རླུང༔ མྱོང་བ་རྩོམ་པའི་རྟོག་པ་ནི༔ མ་རྩོལ་ཡེངས་མེད་རོལ་པ་ཆེ༔ ལམ་འདིར་འགྲོ་བའི་གྲོགས་སུ་བསྟན༔ ཐོག་མར་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ འཇུག་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་བླ་མ་ལ༔ སྐྱབས་མཆི་གསང་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཟབ་བཅུད་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ༔ འགྲོ་རྣམས་རླུང་སེམས་སྣང་སྟོང་ལ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་འཛིན་གདོན་བགེགས་རང་ངོར་དེངས༔ སྐལ་མེད་བར་ཆད་མ་འདའ་རང་སར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཉམ་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་རང་གྲོལ་རྩལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ གསང་སྔགས་ལྷ་ཡི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་མདངས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པར་ཤར༔ རང་སྣང་ལྷ་ལ་རང་རིག་ཕྱག་བྱ་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་བལྟ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་རོལ་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོས་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཙང་སྦྱར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མེ་རླུང་འབྱུང་བས་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་སྤེལ་ཅིང་བསྒྱུར༔ རྣམ་ལྔའི་འདོད་ཡོན་མཆོད་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་སྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་སྨན་ལ་རིགས་ལྔའི་བཅུད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱ༔ འཁོར་བའི་ཁྲག་ལ་གཱིརྟཱིའི་དམར་ཆེན་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ལྔ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ༔ ཨཱ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔར་སྣང༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་མཁྱེན་བརྩེར་ཆགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་འདུ་འཕྲོའི་གདན་སྟེང་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་མདངས་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཛད་ལ༔ ཁྲོ་བཅུ་མི་གཡོ་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་འཁོར༔ བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་སྲུང་ཟློག་དམ་ཚིག་ཟུངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་སྦྱང་བ་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རླུང་སྟེང་རཀྟའི་མཚོ༔ ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀིཾ་རུས་རི་རབ་མེ༔ དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ སྐམ་རློན་རྩིག་པ་ཐོད་ཚལ་དྲྭ་བ་དང༔ ཞིང་གི་རེ་ལྡེ་ཞིང་ལྤགས་སྒོ་ཁེབས་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུར་ལྡན༔ མ་འདྲེས་ལྷུན་གྲུབ་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ གདན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བསམ་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་བྱོལ་སོང་ལྷ་ཆེན་གདན༔ སྟེང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཉི་ཟླའི་མཚན་དཔེའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཨ་ཧཾ་གཉིས་མེད་ཀྱི༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཀྱི༔ རང་བཞིན་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ས་ལམ་གཟི་མདངས་རྔམ་པའི་ཉེར་གཅིག་དབུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཞེ་གཉིས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་མཛད་གནམ་ཞལ་བདེ་བར་རོལ༔ ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་གསང་བ་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟླ་བ་ཨོཾ་དང་ཉི་མ་མུཾ་འཕྲོ་འདུ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཆ༔ ས་བོན་སྙིང་པོ་བརྒྱད་གྱུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ཤར་ལྷོ་བླ་མེད་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ བྱང་ཤར་དྲག་སྔགས་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ཕྱི་རིམ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ལས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གང་ཤར་ཡི་དམ་རོལ་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གང་འདུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གཤིན་རྗེ་དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་དང༔ རིག་རྩལ་དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་བཀའ་སྡོད་འཁོར༔ མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཁྱབ་ལ༔ འགྲོ་འོང་གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཀྱང༔ རྗེས་འཇུག་འདོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ༔ བརྩེ་བས་རྗེས་འཇུག་སྐྱོང་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་པ་ཤ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ལ་སྒོ་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐོག་མེད་ད་དུས་མ་རིག་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས༔ བྱིན་རླབས་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་བཅུད༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་རོལ་པས་མཆོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པའི་མདངས༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་སྱ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ༴ ནང་མཆོད་ཀྱི་དང་པོ་སྨན་འབུལ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་སྨན་འབུལ་བས༔ ཉོན་མོངས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་མཛད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གསང་ཆེན་དམ་པའི་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་རྟེན་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཅུད་བླངས་པར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་བདག་འཛིན་བསྒྲལ་ཕྱིར་རཀྟ་འབུལ༔ འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་བསྒྲལ་ནས་རིག་པའི་བཅུད༔ བདག་འཛིན་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་འདུལ་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་གཏེར༔ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བར་བསྐྱལ་བའི་སྟོབས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དོན་སྙིང་ལྔ་སོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་རྟོག་ཚོགས་སྦྱང་ཕྱིར་དོན་སྙིང་འབུལ༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་བྱང་སེམས་འབུལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུ༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་དབུས་ན་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མཐུ་སྟོབས་འབར་བ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གྱིས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གདན་ལ་གཡས་གཡོན་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛབ་དབྱངས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ནུས་པ་གསང་སྔགས་བཅུད་འབྱིན་པའི༔ དམ་ཚིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འཇུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲངས་དང་ཚད་དང་རྟགས་དང་སྦྱར༔ དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི༔ རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དག་བྱེད་འབྱུང་བས་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མདངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ གང་ལ་དགྱེས་པ་དེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདུས་མ་ཡེ་བྱས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པའི་ཚོགས༔ དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་མཛད་ཕྲིན་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ལ་གཟིགས༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ འཁོར་བའི་རང་རྒྱུད་བསྒྲལ་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་འོས་གསང་བ་འཆལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པའི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ དྲི་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ བསྒྲལ་ལས་དགུག་གཞུག་དང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་བཞེངས༔ མི་སྲུན་རྔམས་པས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟའི་བསམ་སྦྱོར་རྟེན་དང་ཕྲོལ༔ རུ་དྲ་བགེགས་ཀྱི་ཆོས་མིན་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཞལ་གདངས་པའི༔ ཀློང་དུ་ལོག་སྤྱོད་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ མཐར་ཐུག་བར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ མི་མཐུན་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་ཏེ༔ ཧོ༔ ལས་བཞིའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཟག་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ ཤེས་ཉོན་ཞི་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་རྒྱས༔ འཁོར་འདས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱོད༔ རྒྱལ་ཚབ་ལ༔ ཧོ༔ སློབ་དཔོན་གཉེར་འཛིན་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་པ་དགོངས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཟག་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ༔ ཡང༔ ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ གསང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ སྤྱོད་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་གསོལ༔ གཙོ་དང་སྲས་འཁོར་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་ཆེ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བསྲེ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ལྷག་མ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་པའི༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞིང་ཆེན་གོན་ཞིང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཉུལ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་དམར་ཆེེན་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སློབ་དཔོན་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་འཛིན་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བི་ཤྭ་ལོ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡཀྴ་རཀྴ་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ༔ དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ཆད་དོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་པདྨ་ཡི༔ རིམ་བཞིན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཕྱི་ནང་དྲེགས་པ་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྱི་ནང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ བྷྱོ༔ རྩོད་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སྙིགས་དུས་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མཐུ་རྩལ་བྱིན་པའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲེགས་པ་བཀའ་སྲུང་གིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྱི་ནང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྒྲུབ་མཆོག་གྲོགས་ཀྱི་གཉེན༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ༔ མ་མཱ༔ ཟོར་འཕེན་ནི༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་ཀླུས་ཟོར་ཐུན་ལམ་ཕྱེ་འཚལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གྲོགས་མཛོད་ཟོར་དང་ཆས༔ དྲག་པོའི་ཟོར་གྱི་ཐུན་ལམ་འདི་བཅུ་ཚང༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་བཞིན་དུས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཕངས་ལ་མནན་པ་ནི༔ མིང་དང་ཆ་མཐུན་བག་ཉལ་རྗེས་སྙོགས་ཤིང༔ མགོ་བསྐོར་བག་ཉལ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་སཏྭཾ༔ སེམས་བསྐྱེད་བར་དུ་ལྡང་བའི་གནས་མིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་རང་མདངས་སྙིང༔ མི་ཤིགས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ལྷ་ཀླུ་མངའ་ཐང་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་འདུས་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ ནུས་པ་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཆར༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་བཞིན་དུ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲས་བུའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དགའ་བདེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་ཚེ༔ ཞིང་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གངས་ཁྲོད་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོར་ལམ་བྱ་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་བླངས་པའི༔ གོ་འཕང་ཚུལ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་རིགས༔ ཞིང་ལ་ནས་བཏབ་ནས་སྨིན་བཞིན༔ ལྷ་འདིའི་ས་བོན་དེ་བཞིན་ནོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྒྱུད་དགུ་ཡི༔ ནུས་པ་འབྱིན་པའི་གནད་དམ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བརྩོན་པའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).