Terdzo-PHI-006

Download PDF

བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམ་གྱི་མདོས་

bde gshegs yongs 'dus las:_srid pa khod snyom gyi mdos

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ (Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus)
Volume 44 (ཕི) / Pages 71-82 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #6 (Scroll to Bottom)

Citation	klong gsal snying po. bde gshegs yongs 'dus las srid pa khod snyom gyi mdos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 71-82. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	zhes rol pa bde chen khang nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_kaHthog rdo rje'i gdan du dag par phab pa'o/_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: khod snyom Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs klong gsal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམ་གྱི་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ཀྱཻ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འཕྲུལ་གྱི་མདོས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི༔ སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་མདོས་བཤམས་ན༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ཚང༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་པ་ཡི༔ གླིང་བཞིའི་འཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི༔ ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མཛེས་ཤིངས་ངོམས་པ་མེད་པར་གྱུར༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན༔ དེ་ལ་ཉེ་རིང་གང་ཡང་མེད༔ དག་པ་སྔགས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་ལ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཕྱིར༔ གླིང་བཞི་འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ཚོར༔ རི་རབ་ཟོམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡང༔ ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པར་མཐོང༔ མ་དག་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར༔ དངོས་པོའི་སྒྲིབ་པར་ཡོངས་མ་བཤད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་འགྲོ་དང་འོང༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འོང་མེད༔ མདའ་ན་སྔགས་པས་མགྲོན་འབོད་ན༔ ཕུ་ན་ལྷ་འདྲེས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དེ་རིང་བཤམས་པའི་རིན་ཆེན་འདིས༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་འཁོར་ཡུག་གིས༔ ལྷ་འདྲེ་དགའ་བའི་ཡས་སུ་བྱས༔ བཤམས་ནི་གནས་མཆོག་འདི་ན་བཤམས༔ བསྔོ་ནི་གསང་སྔགས་བདེན་པས་བསྔོ༔ ཚིམ་ནི་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམ༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཀྱཻ༔ སྲིད་པ་རླུང་ལ་རྟེན་བཅས་པའི༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ རི་རབ་རི་བདུན་གླིང་བཞི་དང༔ གླིང་ཕྲན་འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་ལ༔ གནས་ཚད་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ རི་རབ་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་ན༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ རི་རབ་བུམ་པའི་ཤིང་མཚམས་སུ༔ གནམ་གྱི་དཀར་མོ་མིག་མེད་དང༔ རྒྱལ་མོ་ལྔ་རུ་མདངས་ལ་གསལ༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཤིང་དང་ལོ་མའི་མཚམས་སུ་ཡང༔ ལྷ་ཆེན་སེར་སྐྱ་ཆེན་པོ་དང༔ རྒྱ་མཚོ་ཉི་ཟླའི་མདངས་སུ་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ རི་རབ་བུམ་པའི་ལྕོག་བཞི་ན༔ ལྷ་ཆེན་བྷྲིཾ་གི་རི་ཏི་དང༔ ཁྲོས་པའི་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ རི་རབ་ཕྱི་ཡི་ལྕོག་བཞི་ལ༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཁྱབ་འཇུག་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་བག་ལ་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ གྲྭ་བཞི་དག་ལ་རང་བཞིན་དུ༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་བཟང་སེར་སྐྱ་དང༔ སྦས་པའི་མ་མོ་བཞི་པོ་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ རི་རབ་ཁོང་སེང་རྐེད་པ་ན༔ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་ཆེན་པོ་དང༔ ཆགས་བྱེད་ཆ་སྙོམ་རང་བཞིན་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩ་བ་ན༔ ཀཱ་ལ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་རང་བཞིན་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ༔ འབྱུང་རིགས་སྤུན་དགུའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཐབས་ཅིག་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ རི་རབ་རྨང་གི་གྲྭ་བཞི་ན༔ ས་བདག་ཕག་མགོ་ཆེན་པོ་དང༔ གྲུ་འདེགས་བཞི་པོ་ཐབས་ཅིག་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ སྲིད་པའི་རོལ་མཚོ་བདུན་པོ་ལ༔ ཕུང་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཀླུ་བདུན་དང༔ སྲིན་མོ་བདུན་པོ་ཐབས་ཅིག་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སུམ་ཆ་ལ༔ དེ་འོག་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དང༔ འདོད་ཁམས་ནེའུ་ཚོགས་རང་བཞིན་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པོ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང༔ ལས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་རང་བཞིན་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩ་བ་ན༔ གཤིན་རྗེ་རུ་དྲའི་གཟུགས་བྱད་དང༔ དབང་མོ་ཆེ་བརྒྱད་རང་བཞིན་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་ནི༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དྲི་ཟ་ལ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་ནི༔ ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ ཀླུ་གདོན་ལ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་གདོན་ཚོགས་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཡུལ་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ན༔ ཡུལ་ལྷ་ལ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ གནས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་སྲིན་དཔག་མེད་གནས༔ དེ་ཡང་བརྔན་དང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ གཞན་ཡང་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཀུན་ཀྱང་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་ཉོན༔ ཀྱཻ༔ མི་སྲིད་དགུ་སྲིད་ཅིར་ཡང་སྲིད་པའི་འདྲེ༔ མི་ཚོགས་དགུ་ཚོགས་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ར་འདིར༔ མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་འདྲེ༔ མི་འདོད་དགུ་འདོད་འདོད་པས་གདུང་ན་ཡང༔ མི་གནོད་དགུ་གནོད་གནོད་པ་བསྐྱལ་པའི་མཐུས༔ མི་སྡུག་དགུ་སྡུག་བདེ་བའི་དུས་མཐའ་མེད༔ མི་བསམ་དགུ་བསམ་བསམ་པ་གཏན་ཕབ་སྟེ༔ མི་སྐྱིད་དགུ་སྐྱིད་དགེ་བར་སོམས་ཤིག་དང༔ མི་འཛོམ་དགུ་འཛོམ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛོམ༔ བདེན་མེད་རྫུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ བསླུ་མེད་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ལས་འབྲས་སོམས༔ བསད་ན་ཚེ་ཐུང་བརྡུངས་ན་ནད་མང་བའི༔ གཞན་ལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་བ་རང་ལ་ངན༔ ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་དཀར་བའི་དགེ་བ་དང༔ ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་ནག་པའི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ༔ སྟོང་གཟུགས་རང་སྣང་ཚོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་དགེ་བའི་རྒྱུ༔ འགྲོ་ལ་འཚེ་སྤོངས་ཕན་པའི་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ གླུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ལ་བྱས་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་བོ་འདི༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྦྱིན་བདག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ ལོང་ཐང་མིག་འདྲ་མིག་གི་ཚབ༔ འགྲོ་བའི་མིག་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྦྱིན་བདག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ ཞོ་ཤ་སྙིང་འདྲ་སྙིང་གི་ཚབ༔ འགྲོ་བའི་སྙིང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྦྱིན་བདག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ འགྲོན་བུ་སོ་འདྲ་སོ་ཡི་ཚབ༔ འགྲོ་བའི་སོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྦྱིན་བདག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ དར་དམར་ལྕེ་འདྲ་ལྕེ་ཡི་ཚབ༔ འགྲོ་བའི་ལྕེ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྦྱིན་བདག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ དབང་ལག་ལག་འདྲ་ལག་པའི་ཚབ༔ འགྲོ་བའི་ལག་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྦྱིན་བདག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ མཚལ་ནི་ཁྲག་འདྲ་ཁྲག་གི་ཚབ༔ འགྲོ་བའི་ཁྲག་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྦྱིན་བདག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ རླུང་ནི་དབུགས་འདྲ་དབུགས་ཀྱི་ཚབ༔ འགྲོ་བའི་དབུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྦྱིན་བདག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ མཁའ་ནི་སེམས་འདྲ་སེམས་ཀྱི་ཚབ༔ འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྦྱིན་བདག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ མེ་ནི་དྲོད་འདྲ་དྲོད་ཀྱི་ཚབ༔ འགྲོ་བའི་དྲོད་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྦྱིན་བདག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར་གཞན་དང་མཚུངས༔ ཀྱཻ༔ མདོས་ལ་སྣ་བསྒྱུར་མི་དགོས་ཏེ༔ ཡོན་བདག་ཆག་ཆེན་ཆེ་བའི་ཕྱིར༔ ཡས་སྟགས་ཆ་མ་ཆོ་དགུ་རྣམས༔ གླང་པོ་ཆེ་ལ་བཀལ་ནས་ནི༔ མདོས་སྣ་གླང་ཆེན་སྣ་ཡིས་སྒྱུར༔ སྲིན་མོ་ཟ་ལམ༔ ཀྱཻ༔ མདོས་ལ་ལམ་སྣ་མི་དགོས་ཀྱི༔ སྦྱིན་བདག་བགེགས་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ ངར་གྱི་མི་མོ་ཆས་དང་ལྡན༔ གྲོང་རྒྱུད་འགྲིམ་པ་འདྲེ་མོའི་རྟེན༔ ཡས་དང་ལྷ་འདྲེའི་སྣ་འདྲེན་བྱོས༔ ཀྱཻ༔ མདོས་ལ་མ་ཚང་མེད་ན་ཡང༔ ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་འདི༔ དཀར་པོ་ལུག་དང་དམར་པོ་རྟ༔ གནག་སོགས་ལྷ་འདྲེ་ངོམས་པར་བྱས༔ ཀྱཻ༔ མདོས་ལ་སྲིད་པ་ཀུན་སྲིད་ཀྱང༔ མི་སྲིད་སྲིད་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱ་མཚོ་ལྕགས་རིའི་ཕར་མཐའ་ན༔ གཟིགས་མོ་སྣ་ཚོགས་དེ་ན་མཆིས༔ ཀྱཻ༔ མདོས་འདི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡང༔ འབྱུང་བ་རླུང་གིས་རྟ་བྱས་ནས༔ འདུག་པའི་གནས་མེད་ཤུགས་འགྲོ་ཡིས༔ མཐའ་ཡི་ལྕགས་རིའི་ཕྱིར་དུ་གཡོ༔ རྔ་མོང་ཁ་བཀལ་ནི༔ ཀྱཻ༔ མདོས་འདི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ༔ དེ་ལ་གང་ཡང་མཁོ་བའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་བདག་ངན་དགུ་སྡིག་བཅུ་ཀུན༔ སྲིད་པའི་རྔ་མོང་ལ་བཀལ་ནས༔ དེ་ཡང་འགོང་པོའི་སྐྱེས་སུ་འདེབས༔ བྱད་ཐག་གཅད་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སྦྱིན་བདག་བྱད་ཀྱིས་འཆིངས་པ་ཡང༔ འཇའ་ཚོན་རང་སར་ཡལ་བ་ལྟར༔ བྱད་ཐག་བཅད་པས་རྒྱབ་འདྲེས་ཀྱང༔ མདོས་ཀྱི་སྣ་ནི་དྲང་བ་འོ༔ བྱུར་མགོ་ཐོག་གི་རྡོ་ལེབ་གཅགས་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སྦྱིན་བདག་བྱུར་གྱིས་ནོན་པ་ནི༔ བལ་འདབ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་ལྟར༔ དྲི་མ་མདོས་ཀྱི་སྣ་ལ་བརྡབ༔ ཆག་ཆེན་ལྟག་པའི་གཉའ་ཤིང་གཅགས་པ་ནི༔་་་ཤིང་གླང་མའི་གཉའ་ཤིང་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་ནད་པའི་མགོ་ཐད་ནས་བཅགས༔ ཀྱཻ༔ ཆག་ཆེན་ལྟག་པའི་གཉའ་ཤིང་དེ༔ མདོས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བཅགས་ནས་ནི༔ ཆག་ཆེན་མདོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་འགྲོ༔ ཀྱཻ༔ སྡིག་དང་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་མཛད་པ་ཡིས༔ དྲི་མ་དྲི་མེད་རང་སར་དག༔ གླུད་དང་ཡས་སྟགས་མི་ཁའི་རྫས༔ སྒྱེའུར་བཅུག་སྟེ་ཁུར་བ་ལྟར་བྱེད༔ ཀྱཻ༔ མི་དགེ་ཁུར་གྱིས་གང་ལྕི་བ༔ ཤང་ཤང་ཏེའུས་ཁུར་ནས་ནི༔ མདོས་ཀྱི་སྣ་ལ་ལ་འུར་དེངས༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་ཡིས༔ བླ་མར་ལྟ་བ་ལོག་པའི་མཐུས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲིར་གྱུར་ཏེ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འདྲེ་རུ་གྱུར༔ དེ་བཞིན་དུས་བསྐལ་དེ་ཡི་འོག༔ བླ་མར་ལྟ་བ་གང་ལོག་པ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲི་རུ་གྱུར༔ དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་བཏགས་པ༔ ལྟོགས་འགོང་སྡུག་འགོང་རྨོངས་འགོང་སོགས༔ དམ་སྲི་འགོང་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔ ལས་ནི་མི་རུང་དུ་མ་སྤྱོད༔ ཁྱད་པར་ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པར་འཚེ༔ དེ་ལ་ཡས་དང་སྟགས་སྦྱིན་པ༔ རམ་པ་རུག་པ་སྒོག་པ་དང༔ ཚྭ་དང་གཡེར་མ་སྦང་ཕྱེ་དང༔ གོ་གསུམ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི༔ ཡས་སྟགས་ཆ་མ་ཆོ་དགུ་རྣམས༔ མཛོ་འགར་དྲེལ་ལ་བཀལ་ནས་ནི༔ འགོང་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེལ་དུ་འདེབས༔ ཀྱཻ༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཞག་གི་སྐག༔ སྐག་གི་མདུད་པ་བཀྲོལ་ནས་ནི༔ དམུ་དག་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་གཏད༔ ཀྱཻ༔ གློ་བུར་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཡང༔་་་སྤོམ་ནག་ལ་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཁྲམ་བྲིས། ཁྲམ་ཤིང་སྔགས་པས་བཅགས་ནས་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་དགའ་བའི་ཡས་སུ་བྱས༔ ཀྱཻ༔ བཙན་གྱི་ཤོ་རྡིལ་འཕངས་ན་ཡང༔ ཤོ་རྡོ་ནག་པོ་ཡས་སུ་བྲུབ༔ དཀར་པོ་ལྷ་འདྲེའི་རྟ་རུ་བཟུང༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་བུ་ལོན་ཆགས་ན་ཡང༔ ཡུངས་གཞི་རེ་དང་གསེར་སྲང་རེ༔ སྔགས་འཆང་བདེན་པས་མཉམ་བྱས་ན༔ ད་ནི་ལྷ་འདྲེའི་བུ་ལོན་སོད༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ནི་གང་ཆགས་པ༔ དེ་ལ་སྔགས་པས་གླུད་བཏང་ནས༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་བྱང་བར་བྱས༔ ཀྱཻ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྩྭ་ནག་འདི་ལ་བསྡུས་ནས་ནི༔ ད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཁུང་ཕྱུང་ངོ༔ ཀྱཻ༔ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀུན༔ རྩྭ་དཀར་འདི་ཡིས་སྣ་དྲངས་ནས༔ དམུ་དག་ཚེ་དཔལ་ལྷ་ལ་གཏད༔ ཀྱཻ༔ ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མདོས་དང་ཡས་བཤམས་ཏེ༔ དོན་དམ་བདེན་པའི་སྔགས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བདེན་གཉིས་ཡང་དག་ལམ་ལ་གནས་བྱ་འོ༔ དྲང་དོན་མཆོད་སྦྱིན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུ༔ མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་མདོས་སུ་གང་བཤམས་པ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་རོ༔ མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་ཚོལ་ལ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐྱོང་བ་ནི༔ རང་བཞིན་མདོས་ཀྱི་ནུས་པ་དང༔ འདྲེ་སྲིན་ཡོངས་ཀྱི་གདུག་པའི་ཟེར༔ མདོས་ཡས་ཟོར་དང་ཐུན་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྡིགས༔ དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནི༔ གང་དག་བདག་ལ་སྡང་བྱེད་ཀྱི༔ སེམས་ངན་དེ་ལ་ཟ་ཁ་སྟོན༔ བསམ་དང་རེག་དུག་དེ་རུ་འཕོ༔ ལྷ་འདྲེའི་དུག་ནི་དུག་མེད་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་བས༔ བགེགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བར་མི་སྐབས་སོ༔ ཞེས་བསྐྱལ་ལོ༔ ཕྱིར་ལམ་གཅད་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ གནས་འདི་སྔགས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡི་དམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྒྱལ་བའི་གནས་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གནས༔ དེ་ཕྱིར་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ འདྲེ་ལས་རྒྱལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ལྷ་འདྲེ་དགའ་མགུས་མཁོན་བྱང་ནས༔ ཡས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཚིམས་ཏེ༔ ད་ནི་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ད་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུས༔ རྐྱེན་བྲལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚང༔ སྲིད་ཞི་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ༔ སྦྱིན་བདག་དཔལ་དང་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཅེས་སོགས་དང་ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).