KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu


ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu

Khatok Rigdzin Tsewang Norbu

Other names
  • པདྨ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་
  • ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་
  • དཔའ་བོ་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་
  • pad+ma tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar
  • chos dbyings rang grol
  • dpa' bo don grub rdo rje
Dates
Birth:   1698
Death:   1755
Place of birth:   sa ngan bso ba
Tibetan date of birth
Gender:   Male
Element:   Earth
Animal:   Tiger
Rab Jyung:   12
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Namkhai Nyingpo
Teachers
Pad+ma bde chen gling pa · bsod nams lde'u btsan · rin chen rnam rgyal · Karma rig 'dzin gsung rab rgya mtsho · Bdud 'joms rol pa rtsal · Blo gros chos 'phel
Students
Tai Situpa, 8th · Karmapa, 13th · Chos skyong dpal ldan · Drukchen, 8th · O rgyan ngag dbang ye shes · 'ba' ra ba ngag dbang ye shes
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P676
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Rigdzin-Tsewang-Norbu/9372
Himalayan Art Resources Link or Other Art Resource
http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=2302
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu)

Page #s for bio of this person: 645 to 648

Folio #s for bio of this person: 153a5 to 154b3

གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ནི། མདོ་སྨད་ས་ངན་བསོ་བ་ཞེས་པའི་ལྗོངས་སུ་ཡབ་རྔུ་པ་ཨ་ཏི་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་སྒོ་བཟའ་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་དང་སྐུའི་ཞང་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་གནས་ནང་གི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། མཚན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་དུ་གསོལ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། རིག་པའི་གནས་དང་གྲུབ་མཐའི་བཞེད་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་མཁས་པར་མཁྱེན། པདྨ་བདེ་གླིང་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མར་བཀུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་མང་དུ་གསན་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་འཁྲུངས། ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཟུར་མང་ཆེ་ཚང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། རིམ་གྱིས་སྤུ་ཀོང་བརྒྱུད་དབུས་གཙང་རྣམས་སུ་བྱོན། རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། ཁྱད་པར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལས་ཇོ་ནང་གི་བཀའ་ཆོས་རྫོགས་པར་གསན་ནས་རྒྱུན་སྤེལ་བས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་རྗེ་འདི་ཁོ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། མངོན་པར་ཤེས་པས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་དང་། རྦབ་གྱེན་ལ་ཟློག་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་མང་དུ་བསྟན་པས་མི་དབང་ཕོ་ལྷ་ཐཱ་ཇི་ཡབ་སྲས་ཀྱང་དད་ནས་ཏི་ཤྲཱིར་བཀུར། གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཇལ་ཐུབ་ན་གཏེར་ཆེན་བཅུ་གསུམ་འདོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ་རོལ་རྡོར་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་ནས་མཇལ་འཕྲད་མ་བྱུང་བས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞེས་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཀོང་བུ་ཆུ་ནས་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་གདམས་པ་ཟབ་འདྲིལ་ཞིག་དང་། ཀེ་རྒྱུད་ནས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་འདབས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་པའི་དོན་དབང་སོགས། གཙང་གཤིས་ནས་ཀྱང་ལུང་བྱང་འགའ་ཞིག་བཞེས་པར་གྲགས་ཤིང་། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ། བོད་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་མང་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད། སྤུ་ཀོང་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་དགོན་པ་གསར་འདེབས་ཀྱིས་མཚོན་འགྲོ་དོན་རྒྱས། བལ་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་བར་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཉམས་གསོ་མཛད། རྗེས་མར་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གོ་མས་ལ་གནྡྷོ་ཞིག་གསོས་མཛད། དེ་སྐབས་གོརྵ་རྒྱལ་པོ་མི་གུས་པ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་ཚིག་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནཱ་ག་ཀོ་ཊིའི་གྲོང་ལ་མེ་ཤོར་བ་བཙུན་མོ་དང་སྲས་བློན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེའི་མོད་ལ་མེ་ཞི་བར་མཛད་པས་དེ་དག་དད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཅི་གསུང་ཉན་པར་བྱུང་། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་གསེར་བསླངས་པས་མི་ཁུར་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་རྡོའི་གཏེར་ཆེན་པོའང་བཏོན། དེ་སྐབས་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་འཁྲུགས་ནས་སྟོད་ཧོར་གྱིས་དམག་འགུགས་པ་སོགས་བྱེད་པར། གཞུང་ས་ནས་ཕེབས་བསྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ནས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་སྡུམ། སྟོད་ཧོར་གྱི་དམག་རང་ཡུལ་དུ་ལོག །ཐུགས་རྗེས་ཕན་ཚུན་གྱི་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད། སྒར་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོའི་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་བསྐྱང་། མི་རིང་བར་སྐྱིད་གྲོང་ཉིད་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཞལ་ཆེམས་ལྟར་ཉམས་གསོས་འཕྲོ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛད། ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་མངའ་རིས་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་རྒྱུན་ཀྱང་ཁྱབ་ཆེ། གཏེར་ཕྲན་གཉིས་དང་དགོངས་གཏེར་སོགས་བདག་གིས་ཀྱང་ནོས་སོ།

gnubs chen nam snying thugs sprul rig 'dzin tshe dbang nor bu ni/_mdo smad sa ngan bso ba zhes pa'i ljongs su yab rngu pa a ti mgon po dang yum sgo bza' rdo rje mtsho'i sras su 'khrungs/_ngo mtshar ba'i ltas mtshan dang sku'i zhang po pad+ma bde chen gling pas mngon shes kyi gzigs pas grub dbang pad+ma nor bu'i yang srid du ngos bzung nas gnas nang gi gdan sar spyan drangs/_mtshan tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar du gsol/_yi ge 'bri klog sogs tshegs med du mkhyen/_rig pa'i gnas dang grub mtha'i bzhed gzhung rnams kyang mkhas par mkhyen/_pad+ma bde gling nyid rtsa ba'i bla mar bkur nas smin grol mang du gsan pas nyams rtogs bzang po 'khrungs/_kaHthog rgyal sras las dge bsnyen gyi sdom pa dang /_zur mang che tshang gsung rab rgya mtsho las bka' chos mang du gsan/_rten sngags 'chang rdo rje 'dzin pa chen po'i tshul du bzhugs/_rim gyis spu kong brgyud dbus gtsang rnams su byon/_ris med kyi bla ma mang du bsten nas gsang sngags gsar rnying gi dbang lung khrid srol mtha' yas pa gsan/_khyad par chos rje kun bzang dbang po las jo nang gi bka' chos rdzogs par gsan nas rgyun spel bas bstan rgyun la rje 'di kho na bka' drin che/_mngon par shes pas dus gsum sgrib med du gzigs shing rdo la zhabs rjes dang /_rbab gyen la zlog pa sogs grub rtags mang du bstan pas mi dbang pho lha thA ji yab sras kyang dad nas ti shrIr bkur/_gter ston rol pa'i rdo rje mjal thub na gter chen bcu gsum 'don pa'i rten 'brel yod pa la rol rdor glo bur du gshegs nas mjal 'phrad ma byung bas gter kha chen po rnams bzhes ma thub kyang kong bu chu nas sgrol ma dmar mo'i gdams pa zab 'dril zhig dang /_ke rgyud nas rol pa'i rdo rjes 'dabs gter du sbas pa khro rol phur pa'i don dbang sogs/_gtsang gshis nas kyang lung byang 'ga' zhig bzhes par grags shing /_bsam pa lhun grub kyi sgrub skor khyad par can yang dag snang dgongs gter gyi tshul du gtan la phab/_bod yul gyi sgrub gnas mang por bsnyen sgrub mdzad/_spu kong mnga' ris phyogs su dgon pa gsar 'debs kyis mtshon 'gro don rgyas/_bal yul du lan gsum phebs pa'i bar pa la mchod rten bya rung kha shor nyams gso mdzad/_rjes mar rang byung gi mchod rten chen po go mas la gan+d+ho zhig gsos mdzad/_de skabs gor+Sha rgyal po mi gus pa la lha chen po rnams la bden tshig gsol ba tsam gyis nA ga ko Ti'i grong la me shor ba btsun mo dang sras blon rnams kyis gsol ba btab pas de'i mod la me zhi bar mdzad pas de dag dad pa thob ste ci gsung nyan par byung /_mchod rten bzhengs pa'i cha rkyen du lha 'dre rnams la gser bslangs pas mi khur bco lnga tsam byung bar grags shing rdo'i gter chen po'ang bton/_de skabs mnga' ris la dwags rgyal po stod smad gnyis 'khrugs nas stod hor gyis dmag 'gugs pa sogs byed par/_gzhung sa nas phebs bskul zhus pa bzhin phebs nas stod smad kyi 'khrugs pa sdum/_stod hor gyi dmag rang yul du log_/thugs rjes phan tshun gyi 'khrugs pa thams cad zhi bar mdzad/_sgar bal yul du phebs nas mchod rten nyams gso'i mdzad pa rnams kyi 'phro bskyang /_mi ring bar skyid grong nyid nas zhing khams gzhan du gshegs pa'i tshul bstan/_zhal chems ltar nyams gsos 'phro bu slob rnams kyis grub par mdzad/_zhal slob kyi gtso bo rgyal dbang karma pa yab sras/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_rje chos kyi 'byung gnas sogs mnga' ris dbus gtsang mdo khams kun du mtha' yas pa byung zhing chos rgyun kyang khyab che/_gter phran gnyis dang dgongs gter sogs bdag gis kyang nos so

Buddha Nature Project

Expand to see this person's philosophical positions on Buddha-nature.

Is Buddha-nature considered definitive or provisional?
Position:
Notes:
All beings have Buddha-nature
Position:
If "Qualified", explain:
Notes:
Which Wheel Turning
Position:
Notes:
Yogācāra vs Madhyamaka
Position:
Notes:
Zhentong vs Rangtong
Position:
Notes:
Promotes how many vehicles?
Position:
Notes:
Analytic vs Meditative Tradition
Position:
Notes:
What is Buddha-nature?
Position:
Notes:
Svātantrika (རང་རྒྱུད་) vs Prāsaṅgika (ཐལ་འགྱུར་པ་)
Position:
Notes:
Causal nature of the vajrapāda
Position:

List of Cycles Associated with this Person

  1. 'phags ma yid bzhin zla ba tshe sbyin ma (1 of 2 Texts)
  2. 'phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel (1 of 1 Texts)
  3. Dgongs gter bsam pa lhun grub (6 of 6 Texts)
  4. Dgongs gter bstan bcos rdo rje slob dpon sgrub pa (4 of 4 Texts)
  5. Dgongs gter rdor sems snyan brgyud (2 of 2 Texts)
  6. Dgongs gter tshe khrid snang mtha'i zhing sbyong sku gsum lam rim (1 of 1 Texts)
  7. Gu ru drag po dmar nag khro rol phur bu (1 of 2 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 5, Text 32)
  2. ལམ་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞུང་ཁྱད་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནད་དྲིལ་ལམ་ཁྱེར་སྨར་ཆོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འབེབ་ (Vol. 5, Text 44)
  3. ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 5, Text 45)
  4. བླ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྟོན་པ་ (Vol. 5, Text 46)
  5. བཛྲ་གུ་རུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ (Vol. 5, Text 47)
  6. དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུ་རུའི་དགོངས་གསལ་ (Vol. 8, Text 18)
  7. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ (Vol. 8, Text 23)
  8. སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 8, Text 27)
  9. གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་ (Vol. 9, Text 40)
  10. དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 9, Text 41)
  11. དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིམ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ (Vol. 9, Text 42)
  12. དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་བཤད་ཟབ་དོན་དགོངས་དྲིལ་ (Vol. 9, Text 43)
  13. དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་གསང་བཅུད་འདུས་ (Vol. 9, Text 44)
  14. གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་དོན་གསལ་ཉི་མ་ (Vol. 9, Text 45)
  15. བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 13, Text 60)
  16. འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 18, Text 24)
  17. འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ (Vol. 18, Text 25)
  18. འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་ (Vol. 18, Text 26)
  19. གྲིབ་སྲུང་རྫས་ཀྱི་ཐོ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 18, Text 27)
  20. རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ་ (Vol. 19, Text 5)
  21. ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ་ (Vol. 20, Text 34)
  22. ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་བདག་འཇུག་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ (Vol. 20, Text 35)
  23. འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དམ་ལྡན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཀའ་རྒྱ་མ་ (Vol. 20, Text 36)
  24. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 21, Text 4)
  25. འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ (Vol. 25, Text 17)
  26. ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱུང་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་དུ་གཅེས་པ་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ་ (Vol. 27, Text 5)
  27. རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 27, Text 6)
  28. འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 35, Text 17)
  29. ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ (Vol. 38, Text 25)
  30. ལས་མགོན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ (Vol. 39, Text 3)
  31. ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 41, Text 38)
  32. རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐོང་འདུས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 41, Text 42)
  33. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྒོམ་བཟླས་མི་གཙང་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ (Vol. 47, Text 36)
  34. རིགས་དྲུག་ས་བོན་སྲེག་སྦྱོང་ (Vol. 48, Text 32)
  35. འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ལུང་བྱང་དང་བཅས་པ་ (Vol. 52, Text 42)
  36. སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 52, Text 43)
  37. ཡང་ཟློག་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་དང་རྒྱུན་བྱང་ (Vol. 53, Text 42)
  38. རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 58, Text 4)
  39. རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ (Vol. 58, Text 5)