Terdzo-CA-044



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-CA-044.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ལམ་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞུང་ཁྱད་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནད་དྲིལ་ལམ་ཁྱེར་སྨར་ཆོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འབེབ་

lam zab mo kun gyi spyi gzhung khyad mchog rdo rje slob dpon sgrub pa'i man ngag gnad dril lam khyer smar chos mchog thun dngos grub bcud 'beb

by  ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
revealed by  ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
in cycle  དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་ (Dgongs gter bstan bcos rdo rje slob dpon sgrub pa)
Volume 5 (ཅ) / Pages 781-802 / Folios 1a1 to 11b5

Tibetan Text

༄༅། །ལམ་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞུང་ཁྱད་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནད་དྲིལ་ལམ་ཁྱེར་སྨར་ཆོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཱུ་ལ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་ཝཱན། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཐུགས་ཡེ་མཉམ་གཅིག་བཟླུམས་པ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་སྣང་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དྲན་ཆོག་གསང་བདག་བླ་མར་ཕྱག་བྱས་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་དཔག་མི་ལོང་བ། །མཐར་ཐུག་དོན་གཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་མཐའ་ཡས་པ་ལས། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་མྱུར་ཐབས་གསང་ཆེན་ཐེག །ཡང་གསང་ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པའི་དོན། །ཉམས་ལེན་མཐིལ་དྲིལ་ཀུན་ཞུན་ཆོས་བཞིའི་ཊིཀ །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་མཆོག །འདིར་སྣང་ཞེན་ལོག་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་བླ་མར་མོས་གུས་དང་། །དམ་ལྡན་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཆོས། །གཅིག་ཆོག་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདིར་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟབ་ཟབ་ལེགས་ལེགས་སྙན་སྙན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འདི་ཡང་ལེགས་འདི་ཡང་ལེགས་སྙམས་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ་འཆི་ཁར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གྲུབ་རྟགས་མ་ཐོན་པར་དོན་མེད་སྟོང་ལས་ཀྱི་ངང་དུ་འཆི་བར་ཡང་ཤེས་པས། ཐོག་མར་ཆོས་ཟབ་མོ་གང་རུང་གི་དགོངས་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཕྱིན་ཆད། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་ཆོས་ཡོངས་ལ་བྱན་ཚུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དང་པོ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཡང་དག་པའི་དྲུང་དུ་གདམས་པ་ཐོས་ལོ་དང་ཉན་ལོ་བསྒོམ་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར། བླ་མ་ལ་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དོན་མན་ངག་གབ་སྐྱིབས་མེད་པར་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པར་ཞུས་ཤིང་དམ་སེལ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོས་བརྒྱད་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་ལ། ཟས་གོས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེངས་གཉིད་ཀྱིས་དུས་འདའ་བ་རྣམས་རྒྱང་བསྲིངས་ཤིང་། ཞེན་ལོག་དང་དགོས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དཔའ་བསྐྱེད། རི་ཁྲོད་དབེན་པ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་མི་གཡེངས་པར། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞི་བཏིང་ནས། རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དད་པ་མོས་གུས་དང་དམ་ཚིག་སྲོག་ཕུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཐིལ་ཕུར། གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རི་ཆོས་མཐར་ཐུག །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་བཅུད་འབེབས་པར་བྱེད་པ། བློ་བདེ་གཅིག་ཆོག །ལམ་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཅེས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་སྲོལ། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་མཆོག་གི་གདམས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནད་བསྡུས་ཆིག་དྲིལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྨར་བའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྱི་དོན་ཆོས་བཞི་ལས། ཐོག་མར་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཀྱཻ་མ་སོམས་དང་གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་རུ། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི། །རབ་ཏུ་འཇིག་སླ་འཆི་རྐྱེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཅེས་བསྐྱངས་ལུས་འདི་དེ་རིང་ཉིད་འཆི་སྲིད། །མི་དགེ་ལོག་ལྕི་མཚམས་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བྱས་ཤིང་། །ཅུང་ཟད་ལོང་ཡོད་དུས་འདིར་ལུས་ངག་ཡིད། །ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསམས་ནས་ཆོས་བསྒྲུབ་འཚལ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ་ཧཱུྃ། འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་གསུམ་རང་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷར། །རྟག་པར་སྐྱབས་མཆི་མགོན་པོས་བདག་བཟུང་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་སློབ། །སྡོམ་རྣམས་བརྟན་བགྱིད་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་གསག་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རི་གླིང་རྡུལ་སྙེད་མཆོད་སྤྲིན་ལྷ་མིའི་རྫས། །རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་བཀྲ །སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་བརྒྱན། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་འབུལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག །སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་ཞི་ཚུལ་རྡོར་དྲིལ་རོལ་སྟབས་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བདག་ལུས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌཱི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊཿ རྗེས་སུ་རྡོར་སེམས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བྱོན། །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་རིམ་བཞིན་ཧཱུྃ་ལ་འདུས། །ཧཱུྃ་ཉིད་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིས་རང་ལུས་ཁྱབ། །སྒོ་གསུམ་ཆིག་འདྲེས་རང་རིག་ངོ་བོར་ཨཿ ཨ་ཏི་ཨ་ཏི། དེ་ནས་གསུམ་པ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནད་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་དྭངས་མ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁྲིད་རིམ་གྱི་རྩ་བ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ལུས་ཞེན་མེད་སྣང་སྟོང་རྟ་ཕག་གི །སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར་འཇའ་གུར་སྣ་ལྔའི་དཀྱིལ། །མི་འཇིགས་སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲིར། །པད་དཀར་འདབ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར་འཚེར་ལམ་མེ་བ། །བལྟ་བས་མི་བཟོད་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར། །འོད་འཕྲོས་མདངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རབ་ཁྱབ་པས། །རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་བཅུད་དག་པར་བསྒྱུར། །དགུ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་རིག་གྲུབ་བླ་རབས། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་ཨར་ཐིམ་པས། །རྩ་བའི་བླ་མ་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་དར་དཔྱང་འཕུར། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཞི་ཚུལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །རྫོགས་གསོལ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོར་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་གསང་བར། ཁྲག་འཐུང་རིག་འཛིན་ཞི་བ་མཁའ་འགྲོ་ཕུར། །རྒལ་ཚིགས་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཞན་ཡང་སྐུར། །ཏིལ་གང་ཕྱེས་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་ཁེངས། །མཛེས་སྡུག་མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །མཐོང་བས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། །གསོལ་བཏབ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར་བའི། །སྐུ་རྒྱབ་འོད་ཀོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །མདུན་དུ་ཐེག་རིམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཡི་དམ་ལྷ། །གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད། །རྒྱབ་ཏུ་ཕར་ཕྱིན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆོས། །གཡོན་དུ་རིགས་གསུམ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བར་མཚམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ཞིང་སྐྱོང་། །དཔག་མེད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་འདྲ་བྱིན་ཐིབས་སེ། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་མོས་སྣང་ངོར་ཤར་སྐུ །དགྱེས་ཞལ་བརྩེ་སྤྱན་བདག་ལ་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་ལྷན་ནེ་ལྷང་བཞུགས་པའི། །མདུན་དུ་བདག་མོས་གུས་ཤུགས་ཆེར་གཡོས་ཏེ། །དབང་མེད་དད་པའི་མཆི་མ་འཁྲུག་བཞིན་དུ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གཏན་གྱི་འདུན་མར་བཅས་པས་ཡོངས་མཆོད་ཅིང་། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་ཕུར་ཚུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། གསོལ་འདེབས་ཐུན་མོང་གི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགའ་རབ་འཇམ་སིཾ་པད་འབྱུང་བི་མ་ལ། །བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཻ་རོ་ནམ་སྙིང་མཚོ་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་ཚོགས། །སྙན་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྡང་ལྷུན་ལྕེ་བཙུན་ཀློང་ཆེན་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ། །གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདྲེན་པ་ཡོངས་གཙོ་པད་འབྱུང་བདེ་ཆེན་གླིང་། །སྡོམ་མཛད་མཆོག་གྱུར་ཀརྨ་རིག་པ་འཛིན། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་བྲལ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག །འདྲེན་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱིན་རླབས་བཅུད་སྦྱིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐེག་ཀུན་རྩེ་རྒྱལ་བཀའ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཚེ་གཅིག་འོད་སྐུར་གཤེགས་བྱེད་སྨིན་གྲོལ་ཆོས། །སྙིང་ཐིག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །མི་རྟག་འཆི་དྲན་ཆོས་བརྒྱད་ཞེན་པ་ལོག །རི་ཁྲོད་དཀའ་དཔྱད་ངེས་འབྱུང་དག་སྣང་རྒྱས། །གདམས་ངག་གོམས་འདྲིས་བསླབ་གསུམ་མི་ཉམས་བརྟན། །ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། །ཕྲ་བ་གཏིང་སློང་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་འདྲེས། །དྲོད་ཚད་མྱུར་བརྙེས་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྣང་བཞི་ཟད་སྐྱོལ་གདིང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །གདན་འདིར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མ་འབོད་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱི་དཔལ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད། །འགྲན་བྲལ་བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ། །འེ་འཻ་བླ་མ། འཽ་སངས་རྒྱས། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་རྒྱལ་པོ། །ཟབ་དགུ་གདམས་མཆོག་གི་མཛོད་འཛིན། །སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཡི་དོན་སྟེར། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ། །འེ་འཻ་བླ་མ། འཽ་སངས་རྒྱས། བསླུ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཡི་མངའ་བདག །གཏན་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེད་དཔོན། །འདི་ཕྱིར་འདྲེན་མཛད་ཀྱི་དྲིན་ཅན། །རྩ་བའི་བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ། །འེ་འཻ་བླ་མ། འཽ་སངས་རྒྱས། གདུང་ཡུས་ནི། བདག་འདྲའི་ལས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན། །སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ལས། །བློ་ཕུགས་གཏད་ས་གཞན་མ་མཆིས། །མཐོ་དམན་གར་གཏོང་ཡང་ཁྱེད་ཤེས། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ལ། །ཐུགས་རྗེས་གཡེལ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིག །ཅེས་དད་པས་མཆི་མ་བླགས་ཤིང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མའི་མཚན་ནས་འབོད་པ་ཡང་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་བསྙེན་པ་ཛཔ྄་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་འཛབ་འདི་བཟླ། །ཞེས་པའི་དོན་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དད་མོས་ཧྲིལ་དྲིལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་སྙིང་པོའི་འཛབ་འདི་ལ་ནན་ཏན་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྙེན་ནོ། །དེ་ནས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་གི་དབང་བཞི་མོས་གུས་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་བླང་བ་ནི། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་བླ་མར་ཡོངས་འདུས། །བླ་མའི་གནས་བཞིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་རབ་འཚེར་འོད་ཟེར་ལུག་རྒྱུད། །དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་བདག་གནས་བཞིར་ཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཤེས་འཕོ་བཅས་སྒྲིབ་དག་་་སྒྲིབ་བཞི། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་རྒྱུད་་་བཞི་་་སྨིན། །བུམ་གསང་ཤེས་རིག་དོན་དམ་དབང་་་བཞི་་་ཐོབ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་ཆེན་ལམ་་་བཞི་་་འབྱོངས། །དང་པོ་རྗེས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་་་དུས་དགྲའི་གཤེད་ནག་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་ལི་ཏའི་ལུགས། །སྙིང་གསང་སྣ་རྩེ་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་་་གསང་འདུས་མན་ངག་གི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལུགས། །ལུས་ངག་སེམས་དབེན་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་་་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལུགས་རྫོགས་རིམ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོལ། །ཕྲ་ཐིག་རྨིག་ནུ་སྙེ་བུམ་བསམ་བྲལ་་་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་མན་ངག་གིས་སྤྲས་པ། །བསྐྱེད་རིམ་བདག་བྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྦ་རླབས་་་ཀྱེ་རྡོར་སོགས་རྒྱུད་སྤྱིའི་མན་ངག་བིྱྫྷ་པའི་ལམ་འབྲས་སུ་གྲགས་པ། །དབྱིབས་ལྷ་ཕྲ་སྔགས་ཆོས་ཐིག་དམིགས་མེད་་་མཱ་ཡཱ་དང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྫོགས་རིམ་ས་ར་ཧ་དང་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ལུགས། །རྒྱུད་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རིམ་པ་་་བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་ལས་ནག་པོ་པའི་སྲོལ་རིམ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་་་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བ་བླ་མེད་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞི་སྦས་ལུགས། །ཆོས་དམ་ལས་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་་་བླ་མེད་དགྱེས་བདེ་མཉམ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་སོགས་དང་སྔགས་ཡོ་ག་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ། །རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་་་རྒྱུད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་དེང་དུས་ཛོ་ཀི་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆེ་བ། །ཀུན་བཟང་བཟང་མོ་སྦྱོར་དག་ཁྱབ་བརྡལ་་་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་རྫོགས་རིམ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཞེད་པ། །སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་་་དུས་འཁོར་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་ས་བཅུ་པའི་ལུགས། །གནས་ཉམས་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་་་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀློང་གི་ཉམས་རིམ་བཞི་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བཀྲལ་བ། །མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་ཆོས་ཟད་་་རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་་་བླ་མེད་སྤྱིའི་ལམ་རིམ་རྟོགས་ཚུལ་དགའ་བ་བཞི་དང་། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་་་སྣང་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་བཞི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་་་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྲིན་ལས་བཞི། །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་་་བགྲོད་བྱ་ལམ་བཞི། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན་གྲུབ་་་གྲུབ་ཚུལ་རིག་འཛིན་བཞི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་་་བྲལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་བཞི། །སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་སྐུ་བཞིའོ། །དུས་བཞི་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་མཐུ་ཡིས། །དབང་བཞིའི་ལམ་འབྲས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས། །བདག་གིས་ངེས་པར་མྱུར་ཐོབ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ལམ་དབང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་ཆེ་ལོང་ཁ་ཤས་ཐོབ་པའི་དོན་སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཆ་ཙམ་ཤེས་པ་ལྟ་ཞོག་མཚན་ཡང་ནུབ་པར་ཉེ་ན། མཚན་ཙམ་ཐོས་ཏེ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བཞག་པའི་ཐབས་དང་། བསྟན་རྒྱུན་ལ་ཡང་ཕན་པར་སེམས་པས་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་སོ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་རྩེ་གཅིག་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་གལ་ཆེ་བའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ནས་བླ་མ་འབྲུ་བཞི་ཚངས་བུག་ནས། །མར་བྱོན་བདག་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ། །གྱུར་དབུས་མཚོན་གང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཕུང་འབར་མཚན་གསལ། །ཞེས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་ནས། རང་ལུས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ། ཞི་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་རང་གིས་གང་མོས་སམ། ཁྱད་པར་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་སྙིང་ཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་སྙིང་ཁར་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་དོན་ལྟར་དེ་ཡང་བླ་མ་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག །ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དམར་གསལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཞི་མ་ཁྲོས་དགྱེས་ཤིང་གཅེར་བུ་རྗེན་ཅེ་རེ་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་ཐུགས་དབྱིངས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སུ་དམིགས་ཏེ་འཛབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ཐུགས་དམ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གང་མོས་ཀྱི་འཛབ་དང་། ཡང་སྙིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་ཧྲིལ་དྲིལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཉིད་དུས་གྲངས་རྟགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཟླ་ལུགས་གང་མོས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ལྷའི་སྐུ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་གནས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འབྲུ་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་བརྩོན་དྲག་པོ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་མཐར་བླ་མའི་སྐུ་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །མཐིང་ནག་གསལ་འཚེར་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་ཞིང་། །སྣང་བ་ཕྱི་ནང་བདག་གཞན་མཐའ་དབུས་ཁམས། །མི་དམིགས་རིག་གྲགས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཞེས་སྙིང་ཁར་བླ་མ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་གུ་ཡངས་ཁྲོ་ལེ་ཤེས་པ་ཧུ་རེ་བའི་ངང་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་ལེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། ལས་སྦྱོར་བླ་མ་རང་གསལ་གདབ། །ཅེས་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཧཱུྃ་ཉིད་མཐིང་ཐིག་འོད་ལྔའི་མདངས། །རབ་འཚེར་འོད་མཆེད་རང་ལུས་འོད་ཕུང་ཡལ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཉིད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས། །ངོ་བོ་ཀ་དག་སྟོང་པ་སང་ངེ་བ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གསལ་བ་ལྷག་གེ་བ། །ཐུགས་རྗེ་གཉིས་མེད་རིག་པ་ས་ལེ་བ། །རང་བྱུང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཆོས་སྐུའི་ངང་གདངས་དགོངས་པ་ཤར་གྲོལ་གདིང་། །ལྟོས་མེད་བློ་བྲལ་ཡེ་ཡིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །དམིགས་གཏད་ཡིད་གཉིས་བློ་སྙེམས་ལས་འདས་པ། །གནས་ལུགས་རང་སོ་རིག་ངང་ཟང་ཐལ་ལ། །རང་གསལ་དག་པ་རྡོར་སེམས་གསང་ལམ་མཁར། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །བརྗོད་བྲལ་ཤེས་རབ་རང་རིག་དོན་དངོས་སྐུ། །ཞེན་མེད་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དམིགས་མེད་མངོན་སུམ་ཤར་བའི་ལྟ་བ་ལ། །སྒོམ་མེད་ཡོངས་གྲོལ་རང་རིག་དོན་གོམས་པ། །ཡེངས་མེད་བླ་མའི་དགོངས་སྤྱོད་ཡངས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་རིག་དབྱེར་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཆེན་པོ་རིག་གདངས་རྩལ་ཤར་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་གོ །འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ ཞེས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དབྱེ་དབབ་གཞུག་གསུམ་གྱི་སྲང་ལ་གཅུན་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཤོར་ས་དང་གོལ་སར་མ་ལྷུང་བ། མནོ་བསམ་དཔྱད་སྒོམ་ཡེངས་རྟོག་གིས་མ་སྦགས་པ། རིག་རིག་པོས་མ་བཅིངས། ཏུར་ཏུར་པོས་མ་བསླད། རྗེན་རྗེན་པོས་མ་བཅོས་པ་སྟེ། མཉམ་གཞག་གི་མཚན་ཉིད་དྭངས་ལ་གསལ་བ། ཕྲ་བ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྐྱངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྒོ་མ་ལུས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྣང་རྣམས་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་བླ་མའི་སྐུ། །གྲགས་ཀུན་ཞེན་འཁྲིས་ཡོངས་བྲལ་བླ་མའི་གསུང་། །རྟོག་ཚོགས་བློ་འདས་རིག་གྲོལ་བླ་མའི་ཐུགས། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་རྟག་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ཤིང་། རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ལྷ་འདྲེ་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་འཆི་བ་ཀུན་སྟོང་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རོ་སྙོམས་ཤིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཡང་། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་ཁ་དོན་གྱི་འོག་མིན་དབྱིངས། །རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པར། །རྟག་པར་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་སོགས་སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་དད་གུས་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བརྟན། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཤོག །འཁྲུལ་ཟད་གདོས་ཟད་བློ་ཟད་ཆོས་ཀུན་ཟད། །ཀུན་བཟང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གཤེགས་པར་ཤོག །འཆི་སྲིད་འཆར་སྒོ་རྗེས་དྲན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས། །ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཐིམ་འོད་གསལ་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །སྲིད་པར་རིགས་དྲུག་མངལ་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་། །རིགས་བཞིའི་ཞིང་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཅི་རིགས་པ་གདབ་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་མོས་གུས་དང་དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་སྡོམ་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ཤན་འབྱེད་ཅིང་། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པའི་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བདག་གིས་དཔལ་མཆོག་བླ་མ་ལ། །དད་གུས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཁྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་དང་། །འཁོར་ཚོགས་ཞིང་ཁམས་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་གང་། །ཇི་བཞིན་བདག་གིས་མྱུར་བ་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་ཐ་མ་ཡང་ལན་གཉིས་སུ་མི་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ལ། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་དེར་ལ་བཟླས་ལ། ཐུན་མཚམས་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཤན་འབྱེད་པའི་དགེ་བ་ལ་འབད་དོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལེགས་གསུངས་གསང་བ་ཆེ། །དྲང་དང་ངེས་པར་སྟོན་གྱུར་སྒོ་རབ་འབྱམས། །གདུལ་བྱའི་དབང་ཁམས་རིགས་དང་མཐུན་པ་རུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་བསྟན་ཐ་དག་མདོ་འདུས་པ། །རང་རིག་རྟོགས་ཐབས་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་ཏེ། །ཚུལ་དེ་ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་རྟོགས་ནུས་མིན། །དཔལ་དང་ལྡན་མཆོག་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་བསྟེན་ལས་འབྱུང་ཤེས་བྱོས། །སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི། །རྦ་རླབས་ཆེར་འཁྲུག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གང་བ། །འདི་སྒྲོལ་གཏན་བདེ་བྱང་ཆུབ་སྙེགས་འདོད་ཀུན། །ཐར་པའི་གྲུ་མཉན་བླ་མར་གུས་གྱིས་ལ། །མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རྗེས་མཐུན་དུ། །ཞི་ཁྲོ་རྣམ་འགྱུར་ཚུལ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན། །གང་ལ་གང་འདུལ་དཔག་དཀའི་མཛད་སྤྱོད་ཀུན། །ལོག་པར་མི་བལྟ་བརྡ་ཡི་ཆོས་སུ་སོམས། །དེང་སང་སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་ཡི་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་སྣང་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །གང་ལྟར་རང་ལ་ཤེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་དང་། །སྡོམ་འབོགས་སེམས་བསྐྱེད་དབང་ལུང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ནོས་པའི་ཡུལ་དེ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ་རབ་འབུངས་གྱིས། །སྨིན་དབང་གནད་ཕུར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས། །སྙིང་ཐིག་མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་མན་ངག་མཆོག །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོམས་མཛད་གང་ཡིན་དེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་སུ་རབ་གྲགས་འདི། ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལྷ་འམ་བདུད་ཀྱང་རུང་། །གང་ལྟར་ཡིན་ཡང་རང་གིས་སངས་རྒྱས་དངོས། །བལྟ་ཞིང་དམ་ཚིག་སྙིང་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་གནད། །དེང་དུས་དམ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་མང་ལགས་ཀྱང་། །སྙིང་པོའི་དོན་སྟེར་བླ་མ་བསྟེན་པ་གཅེས། །དམ་པའི་གདམས་ངག་བརྩོན་པས་སྙིང་ནས་དྲིལ། །གསང་སྔགས་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཉམས་ན་མར་གྱི་ཟང་ཐལ་ཐར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་རབ་ལྟུང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དེས་ན་འདི་ཉིད་བག་ཡོད་དྲན་པ་ཡིས། །མ་ཉམས་རྟག་བསྲུང་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །དུས་ཀུན་དྲིན་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །མི་བརྗེད་སྤྱི་བོར་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ལྡན་དུལ་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །དེ་དགྱེས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་ལས་ལྷག །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱིན་པའི་གཏེར་མཛོད་དེ། །གཏན་བདེ་བྱང་ཆུབ་སར་སྐྱེལ་འདྲེན་པ་ཡིན། །དེས་ན་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆེར་འབུངས་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི། །མི་རྟག་དྲན་མཛོད་འདིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལ། །མ་ཞེན་འཇིག་རྟེན་བྱ་སྤྱོད་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། །འཆི་ཁར་ཕན་བྱེད་གཏན་བདེའི་ལམ་ཚོལ་ཅིག །བླ་མར་དད་མོས་མ་ཡེངས་ཉམས་ལེན་ཆོས། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་ཉམས་གསང་སྔགས་དམ། །བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་བག་ཡོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ངེས་འབྱུང་ཞེན་ལོག་གནད་རྣམས་མ་འཆོལ་བར། །གནས་ལུགས་རང་རིག་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་གང། །མ་གོ་མ་ཤེས་དོན་ནོར་དོན་འཁྲུལ་པའི། །ཚུལ་ལ་མ་ཤོར་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟད་མོ་ལྟོས། །སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་བློས་བྱས་ལ། །མ་ཞེན་གང་ཤར་མ་བཅོས་རང་སར་ཀློད། །མ་ཡེངས་མ་སྒོམས་དྲན་པའི་བྱ་ར་ཐོངས། །བརྗོད་འདས་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སྐྱོལ་མཛོད། །ཉམས་རྟོགས་ཤན་ཕྱེས་རྟོགས་པ་རྡོ་རུས་སྤྲོད། །ཞི་ལ་མ་མནལ་ལྷག་མཐོང་རང་ཞལ་གཟིགས། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རོལ་པར་རྩེན་མཛོད་ལ། །ཚེ་འདིར་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི་ཐིང་ཞིག །ཐོས་དང་བསམ་པས་མང་པོ་རྟོགས་མིན་གྱི། །སྒོམ་ལ་བརྩོན་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་བས། །ཐོས་བསམ་སྤྲོས་ཚོགས་ནམ་ཕུག་ཕན་ཡོན་ཙམ། །སྤྲོས་མེད་ཆིག་དྲིལ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་པ་ནི། །ཉིན་མོའི་སྐར་འདྲ་ཚུལ་མིན་ལས་བྱེད་པ། །ཆེས་མང་དེ་འདྲའི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདྲེས་རྣམས། །ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱང་ཆོས་མིན་གྱུར་མང་བས། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་སར། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན། །ཆོས་མིན་ཚུལ་ལ་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་པར། །ཆོས་ཚུལ་སྙིང་ནས་སོམས་ལ་འདྲིས་པ་དང་། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཡུན་ནས་ཡུན་བསྟེན་ཏེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐུགས་སུ་སྡུག་པ་དང་། །དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མཉེས་ཤིང་། །དམ་སེལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་འབད་གཅེས་སོ། །ཀྱེ་མ། དེང་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་བསོད་དམན། ཁྱད་པར་ད་ལྟ་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའི་དུས། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཚེ་ལ་ལོང་ཡང་མེད། །དལ་བར་སྡོད་མི་ཁོམ་པའི་དུས་ཡིན་གྱིས། །རྣམ་གཡེངས་འདི་ནི་དགྲ་ཡིན་རིང་དུ་བྲོས། །ཆོས་བརྒྱད་བཙོན་ར་ཡིན་ནོ་ཐར་ཐབས་འབད། །ལེ་ལོའི་རྐུན་བུར་མ་ཤོར་སོ་པས་གནོན། །བག་མེད་གཉིད་ཆང་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནན་ཏན་ཆོས་ལ་ཝིག །འཆི་ཁར་མི་བྲེད་བར་དོར་མི་འཇིགས་པའི། །གདིང་ཞིག་ད་ལྟ་ལོང་ཁོམ་ཅུང་ཡོད་དུས། །མ་འབད་བེམ་རིག་བྲལ་ཉེར་འཇིགས་སྐྲགས་ཤིང་། །གདོང་པར་མཆིས་གང་ལུས་འདར་སེམས་རབ་ཞུམ། །ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་མགོན་སྐྱབས་སྲུང་ཟློག་དང་། །སྨན་རྩིས་རིམ་གྲོ་གང་གིས་མི་བཟློག་པར། །སླེབ་དུས་དམ་ཆོས་དྲན་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་བས་རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྟོས། །ཐོས་བསམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་སྤྲོས་ཚོགས་ལ། །མ་འབྱམས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད། །ཆིག་དྲིལ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་རྭ་བ་རུ། །ཆུབ་མཛོད་ཁོ་བོས་ཁ་ཆེམས་སྙིང་པོར་གདམས། །ཡང་ཁྱད་སྙིང་པོ་ལས་སྙིང་པོ་ཡི་གཏམ། །བླ་མར་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་མོས་གུས་སྐྱེད། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་དག་སྣང་སྦྱོང་། །ནམ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་དད་པར་དྲིལ། །ཟབ་སྙན་ཆོས་ཚུལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་། །དུ་མའི་འབྲས་བུ་ཐར་པའི་སྙིང་པོའི་ཞུན། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིན་དེ་ཉིད་ལ། །རབ་འབད་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །ཆོས་མིན་ཉམས་པའི་གྲོགས་དང་མི་འགྲོགས་པར། །ཆོས་བརྒྱད་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཞེན་ལོག་ཅིང་། །འདི་སྣང་དགོས་པ་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །གཏན་ཆོས་ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ཉིད་ལ་བརྩོན། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདི། །སྐྱིད་རུང་སྡུག་རུང་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་རུང་། །མ་ཉམས་འདའ་མེད་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ནི། །མི་བརྗེད་རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་འབད་པས་སྲུངས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྡོང་པོ་མེ་འབྲས་འདྲ། །དེ་ཉམས་ཐར་པའི་ས་བོན་ངེས་པར་ཚིག །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཡལ་ག་ལོ་མ་འདྲ། །ཕྲ་བཅས་སྲུང་བའི་ལས་ལ་རབ་བརྩོན་འཚལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དྲན་ཆོག་དམ་པའི་བཀས། །ཕ་གསོད་མར་གཡེམ་སེམས་ཅན་སྟོང་གི་སྲོག །ཆོད་ཅེས་གནང་དང་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་ན། །སྤྲོ་བཞིན་སྤྱོད་ཅེས་གཞུང་ཀུན་མཐུན་གསུངས་པས། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་ལས། །འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གྱུར་པས་ན། །སྲུང་སྡོམ་དམ་ཚིག་ལས་ལ་འདའ་མེད་པར། །འཇིགས་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྲུངས། །སྐུ་མདུན་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་སྤྱོད་ཅིང་། །གསུང་གནང་མི་གཅོག་ཕྲ་འུ་བཅས་ལ་འབད། །ཐུགས་ལ་མཉེས་གྱུར་བྱ་བ་ཚེགས་ཆུང་ཞིག །གྱུར་ཀྱང་རང་གི་བརྩོན་པས་ཆེས་འབུང་གཅེས། །འདི་ཡི་ཚུལ་དེ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ། །ཡོངས་ནས་བཤད་དོན་གཅིག་པའི་དོན་འགྲེལ་ནས། །སློབ་མར་བླ་མས་ནན་ཏན་ལེགས་སུ་གདམས། །སློབ་མས་སྲོག་ཕྱིར་མི་འདའ་ཁས་བླངས་དྲིལ། །ཨེ་མ། རང་གི་སྲོག་ལས་བླ་མ་གཅེས་སུ་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་བརྩེ་གདུང་གུས་པ་འདོན། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བརྩོན། །སེམས་ལ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་རྡོ་རུས་སྤྲོད། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་གྱིས། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འདོད་ཞེན་རྒྱང་དུ་སྐྱུར། །ཕྱི་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བློ་ཕུག་མཆོག་གསུམ་གཏོད། །སྒྲུབ་ལ་དཀའ་སྤྱོད་སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ཐོས་བསམ་དཔེར་མ་བཞག །ཉག་གཅིག་དོན་དྲིལ་རང་རིག་ངོ་བོར་མྱོངས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་གཏེར་སྒོ་ཚེ་འདིར་ཕྱེས། །གཏན་ཆོས་གྲུབ་མཛོད་ཁ་ཆེམས་ཡིན་ནོ་ལོངས། །ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ལྟར་གཅིག་ཆོག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་དྲིལ་བཅུད། །གནད་གདམས་ཟབ་ཡང་ཞུན་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཀུན། །གཤེགས་ཤུལ་སྙེགས་བྱེད་ཆོས་བཞིའི་ཉམས་ལེན་མཐིལ། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །སྙིགས་མའི་དུས་སྐྱེས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ནི། །སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་འཆང་བ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རབ་དབེན་སྙོམ་ལས་མཁན། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ལྔ་པ་ཟིན་ཉེ་བའི། །དགེ་བྱེད་ཧོར་ཟླ་དཔྱིད་ཐ་ས་གའི་ཚེས། །དཀར་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་དུས་ཆེན་རི་དྭགས་སྤྲས། །རྒྱས་པའི་འགྲུབ་སྦྱོར་རབ་ཏུ་བཟང་པོར་བཀོད། །དགེ་དེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྣམ་དཀར་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཟིན་ཞིང་། །གཏན་བདེ་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར་གཤེགས་ནས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐལ་ལྡན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉེར་བར་བྱེད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ཆིག་དྲིལ་ཁྱེར་བདེ་དེས་ཕན་པར་གོ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདི་ཉིད། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་བསོད་ནམས་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནམ་ཀརྨ་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་ཡུལ་མདོ་ཁམས་འབྲི་རྒྱུད་རེ་ཁེ་ཆ་བསྭོ་ལྕི་རོང་བ་ཟལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་བརྙན་པ་རང་གི་སློབ་མ་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱམས་པ་ནོར་བུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་རང་ལོ་བཞི་བཅུའི་བགྲང་བྱར་རེག་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་ས་རྟ་དཔྱིད་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་བཟང་པོར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་ཡོངས་ཀྱི་རྟེན་གཙོ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་ཇོ་ཤཱཀ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྨོན་ལམ་དོས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་དུས་སུ་གཞུང་འདིའི་འདོན་བྱར་བཤད་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཚིག་སྣ་བསྲིང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་ཚེ་རྒྱ་མཚོས་ཅི། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཚེ་གཞུང་མང་ཅི། །བློ་སྣ་མ་མང་ལམ་ཟབ་འདི་ཁོ་ནར། །བརྩོན་པས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ངེས། །བདག་གི་འབད་པས་གཞུང་འདི་བཀོད་པ་ཡི། །དགེ་བས་ཀྱང་ནི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན། །གཅིག་ཆོག་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འདིར་ཞུགས་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཇི་འདྲ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).