Terdzo-SA-017

Download PDF

ཆོས་དབང་གཏུམ་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཨུཏྤ་ལའི་ཆུན་པོ་

chos dbang gtum po'i bsnyen yig ut+pa la'i chun po

by  གནུབས་བན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ (Nupben Tendzin Yeshe Lhundrup)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ (Dpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba)
Volume 28 (ས) / Pages 213-220 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	gnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub. chos dbang gtum po'i bsnyen yig ut+pa la'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 213-220. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub གནུབས་བན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Dpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་འདི་ཡང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྙིང་རི་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་བསྐུལ་ལྟར་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཇ་ཡུན་གཉིས་ལ་གྲུབ་པར་ངག་སྤོད་དུ་བསྡེབས་པ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	de ltar gtum po me lce phreng ba'i bsnyen yig phyogs mthong tsam 'di yang /_khyab bdag bla ma snying ri zhabs drung rin po che'i bkas bskul ltar bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis ja yun gnyis la grub par ngag spod du bsdebs pa 'gyur med tshul khrims kyis yi ger spel ba'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod chos dbang phyag rdor gtum po
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཆོས་དབང་གཏུམ་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཨུཏྤ་ལའི་ཆུན་པོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཆང་བ། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་དེར། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒྲུབ་ཡིག་ཐོར་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཏུམ་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ནི། ཅུང་ཞིག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོ་ལ། ལྷ་གནས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བཅུ་ཁྱམས་ཕྱི་ནང་བཅས་བྲི་བའམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་དཔལ་བཤོས་སྤྱི་འགྲོ་དར་ནག་གི་གདུགས་དང་བཅས་པ་མཉྫིའི་ཁར་འགོད་ཅིང་། མཆོད་གཏོར་ལོགས་སུ་བཤམས་པའམ་སྒྲུབ་གཏོར་ཁོ་ན་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཚེས་བཅུ་ཡར་མར་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་རྩིས་གཞུང་དང་བསྟུན་པའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་འཛུགས། བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་སྔོན་འགྲོས་སུམྦྷ་ནི་བཟླས་ནས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ལ་སྔགས། སྤྲོ་ཞིང་ཤེས་ན་གསར་སྙིང་གང་རུང་གི་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏང་། མི་ཤེས་ན་ཆ་གསུམ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བསྔོ། མཐར་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་སྔགས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་སྤྲོ་བའི་དམིགས་པ་དྲག་པོས་བགེགས་བསྐྲད། བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཡིན་གཤིས་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་གང་རུང་སྒོ་ནས་རྒྱལ་ཐོ་འཛུགས། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་ནན་ཆེར་བསྒོམས་ལ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མི་དམིགས་པ་གནས་ལུགས་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི་མཚམས་གཅོད་པའི་རིམ་པའོ། །དངོས་གཞི་ཐུན་གྲངས་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་གང་འདོད་སྒྲིག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུར་ལས་བྱང་གྱེར་ཞིང་། དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གང་རུང་གི་མཐར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མར་གཏོར་བསྔོ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་རམ་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཚར་རེ་གཏོང་བའི་ཚོགས་ལྷག་སྔ་འཕྲོས་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་གསོག །ལས་བྱང་གྱེར་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་རྒྱུ་ཡིག་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་རིམ་པར་འཕྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁྲོ་དཀྱིལ། ལྷ་གནས་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དུ་གཙོ་བོ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་གདན་ཐབས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་ལྔ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་གསུང་རྒྱུན་དུ་སྣང་ཡང་། རྩིབས་བཅུའི་མཐར་རྩིབས་ལྔ་བྲིས་ཆར་མི་མཛེས་པས་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཡུམ་ལྔ་ནང་ཁྱམས་ལ་བཀོད་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ། ཕྱི་ཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲེ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་མཐར་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལྟར། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་རིག་གདོད་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་སྒྲ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་དེའི་དགོངས་པ་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བ་ནི། ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བའི་གསལ་གདངས་འགག་མེད་རང་རིག་གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དམིགས་པས་གང་འཆུན་གྱིས་ཆུང་ན་སྲན་ཆུང་དང་། ཆེ་ན་འཕང་ལོ་ཙམ་ལེབ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་དབུ་ཅན་གྱེན་ལངས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་ཉིད་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཞིང་། འོད་ཟེར་ཞལ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་གཉིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ནས་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མཚོ་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་ཆེར་རྒྱས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། ཚུར་འདུས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་མ་ལུས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཆམ་བརྡལ་བར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གམ་བཞི་འབུམ་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་མ་སོང་བར་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བཟླ། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་ལ་གནོད་པའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོར་གཏད་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན། ཀླད་པ་ནན། གུ་ན་ཞིང་། ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྦོད་གཏོང་ཟློག་བྱེར། ནཱ་ག་ཤིག །ནཱ་ག་ཟློག །ནཱ་ག་བྱེར། ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན། ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བྷ་རི་ཤ་ཡ།་་་འདིའི་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཅེས་པ་འདི། གོང་གི་མཱ་ར་ཡ་དང་ཕཊ་ཀྱི་བར་དུ་འདོགས་ཏེ། མཱ་ར་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་བ་གཏེར་གཞུང་རྩ་མཆན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་ན་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ་ཞིང་གཞན་དུ་ཉིན་གསུམ་ཙམ་གང་འགྲོ་བཟླས་ཀྱང་འཐུས་པར་སེམས། ལས་སྦྱོར་ནི། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ནག་འཕྲོས། ཚུར་འདུས་ལས་བཞི་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་མོས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱོཾཿ སོ་སོར་བཏགས་པ་དུས་གནད་དང་སྦྱར་བའི་ཐུན་རེ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཞི་བ། དགོང་ཀ་དབང་། སྲོད་ལ་དྲག་པོ། ཐོ་རངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་བ་བྱེད་ན་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཤེས་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས། སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུར་མོས་ན་མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན། ཐུན་ཚང་མར་བདག་བསྐྱེད་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀའི་བཟླས་བསྙེན་གོང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་། མཐར་ཐུན་བཞི་ལ་ལས་བྱང་གྱེར་བའི་ཚོགས་སྐོང་གི་མཐར། ཚོགས་ལྷག་སྔ་ཕྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་ཞིང་ཆད་ཐོ་དམ་ཅན་གྱི་འཛིན་གཏོར་རྣམས་འབུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་གང་རུང་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འདས་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་དང་རྩ་སྔགས་བསྒྱུར་བ་བྱ་ཞིང་། ཁ་སྐོང་ཡིན་པས་རྫས་ཏིལ་དང་རྩ་སྔགས་ཉིད་ལ་གྲངས་འཛིན། བསྙེན་སྒྲུབ་འགལ་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གདགས། ཐོ་འགྲོལ་སོགས་མཇུག་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདིར་ཚོགས་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཚིག་ཟབ་གཏེར་འཁྲུལ་མེད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་སོགས་གང་རུང་ནས་ཁ་སྐོང་བས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་འདི་ཡང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྙིང་རི་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་བསྐུལ་ལྟར་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཇ་ཡུན་གཉིས་ལ་གྲུབ་པར་ངག་སྤོད་དུ་བསྡེབས་པ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).