Gu ru chos kyi dbang phyug

Guru Chökyi Wangchuk

གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་

Guru Chowang is considered the second of five kingly treasure revealers, famous for the Lama Sangdu and the Kabgye Sangwa Yongdzok, among other revelations. He was an early historian of the treasure tradition and codified many elements of the tradition that became standard in later years.
... read more at

Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö

[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (gu ru chos kyi dbang phyug)

Page #s for bio of this person: 436 to 442

Folio #s for bio of this person: 48b5 to 51b2

[edit]

སྣ་ཐག་སས་བྱས་ཧོར་དམག་བོད་དུ་འོང༔ ངན་སོང་ཟེར་ཡང་དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ མི་ལ་སྲིད་བཅད་སྲིད་སྲུང་མང་དུ་ཡོད༔ སེམས་ཅན་ས་འོག་ནོན་པའི་དུས་ཙམ་ན༔ གནམ་སྐས་མཁར་ཆུར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འབྲས་བུའི་མཐར་སོན་ཏེ་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷོ་བྲག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ནས་ནུས་པ་ཅན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་གདུང་རིགས་ཡབ་སྤང་སྟོན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་པ་དཀར་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྲེལ་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཤར་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། སྐབས་དེར་མཚན་བརྗོད་གསེར་གྱི་བྲི་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚིགས་མཚམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟར་མཚན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསོལ། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་དང་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་མང་པོས་སྲས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་སྔོན་ནས་ཡབ་ལ་གནང་བར་འདུག །དགུང་ལོ་བཞི་པ་ནས་འབྲི་ཀློག་གི་དབུ་བརྩམ་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག །བོན་གྱི་གཞུང་ཆེན་དང་མདོས་གཞུང་ཆེན་མོ་ཡན་ཆད་ཐོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད། ཡབ་དང་མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་མཚུར་སྟོན་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསར་རྙིང་གི་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་མདོ་དང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་། བཀའ་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་བཤད་རྒྱུན། ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་ཆོས་དྲུག་ཕྱག་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན། བར་བར་དུ་སོ་སོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཉམས་བཞེས་བརྒྱུད་མར་གནང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཉམས་སྣང་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ཤེལ་མཁར་ཞིག་གི་རྩེར་ཁྲིད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཇལ། དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་གདོང་པ་བཞི་པ་ཞིག་འདུག་པའི་ཞལ་བཞི་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པའི་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་འཇམ་དཔལ་དང་མཇལ་ནས་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད། གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མ་ཁ་བྱང་ཞིག་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་པ་ལ་བརྟེན། དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པར་ལ་ཡག་ཉིན་གྱི་ལུང་པ་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་ཡང་བྱང་བླངས། གཏེར་སྲུང་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ལྡེའུ་མིག་གཏད། ཀེའུ་ཚང་གི་སྒོ་ཕྱེས་པས་གཏེར་བཅུད་བྱ་རྒོད་ཁྱུང་ཙམ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་ཞོན་ནས་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་དུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཇལ་ཏེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གནང་། སླར་གཏེར་བྱང་ལྟར་སྒོ་ཕྱེས་པས་ཁྲོ་ཆུའི་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་པ་དང་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་ནས་གདམས་ངག་སྐོར་བཞི། གྭའུའི་ནང་ནས་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱོན། ཡབ་ཀྱང་ཆོས་གཏེར་འཁྲུལ་མེད་ལ་ཐུགས་ཆེས་ནས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ལ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པ་དང་ལས་ཚོགས་རིགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་སྤེལ་བའི་ཞལ་གདམས་གནང་། མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་ནས་ཀྱང་ལེགས་སོ་བསྩལ། འདིས་ཐོག་དྲངས་པའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་གཏེར་དང་བཅུ་དགུ་བཞེས་པའི་སྡོམ་ནི། གནམ་སྐས་ཅན་དང་བྲག་དམར་རྟ་མགྲིན་ཞབས། །མོན་ཁ་སྟེང་དང་རྟ་མགྲིན་དབེན་རྩའི་སྒོ། །མཁོ་ཡི་གཤིན་དམར་རྟ་མགྲིན་སྒྲོམ་ཚེས་ལ། །སྲས་མཁའ་སྐྱ་བོ་ཕུག་རིང་ཕྱག་མཐེབ་མ། །བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་ལྕགས་ཕུར་མོན་བུམ་ཐང་། །རྩིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་རོང་བྲག་ཧ་བོ་གངས། །རང་གབ་དོན་གྱི་གཏེར་དང་བཅས་པ་སྟེ། །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་ཆོས་དབང་བདག་དང་མཇལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མནལ་ལམ་རྟ་དཀར་མ་དང་ཞྭ་ནག་མ་སོགས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་དག་པའི་སྣང་བར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་ཅིང་དབང་དང་གདམས་ངག་ལུང་བསྟན་བསླབ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ། སྐུའི་བཀོད་པ་དྲུག་གཅིག་ཆར་དུ་བསྟན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། རྡོ་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་གྲངས་མེད་པ་འཇོག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མ་བསྟན་པས་རྙིང་མ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད་ཆོས་འོད་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཕྱི་མ་ལྷའི་བུ་འོད་མཐའ་ཡས་ནས་མངའ་བདག་ཉང་རལ་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་ཐ་ལེར་དྲན། བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མར་བཀུར་ཞིང་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གཡོས། ཚོང་དུས་འགུར་མོ་དང་བསམ་འགྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་གཉིས་བཞེངས། ལྷ་སའི་ཇོ་ཤཱཀ་དང་མཚུངས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྣང་བརྙན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རི་བཏང་བཟུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཧ་བོའི་གངས་ལ་སྦས་པ་དེ་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལ་ཡག་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་གདན་སའི་གཙོ་བོར་མཛད། དེ་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་བོད་ཡུལ་བླ་ཆེན་མི་ཆེན་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་ཞབས་ལ་གཏུགས། ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་གཉལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྲས་བརྒྱད་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སློབ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་དང་། བལ་པོ་བྷ་རོ་གཙུག་འཛིན་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་དགུ། ཀཿཐོག་པ་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ཞེས་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་སོགས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་བལ་དང་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་་་་་་་བའི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་ང་དགུ་པ་ལ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏེ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་སྔགས་པ་གཉིས་ལམ་དུ་འདྲི་རྨེད་བྱེད་པ་ནའང་ཁྱེད་ཅག་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གང་གི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ཐོབ་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྗེ་རང་གི་གསུང་ལུང་རྒྱུན་བཅས་བཞུགས་པ་དང་། སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་རྙིང་རྒྱུད་དཀར་ཆག་དག་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འདིར་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་ཕྱེས་པའི་ནང་ནས། བླ་མ་གསང་འདུས་སོགས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། འཆར་ཁ་གནམ་སྐས་མ། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ། གཏུམ་པོ་སེང་སྒྲོག །ཕུར་པ་སྤུ་གྲི །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་། གཞན་ཡང་གཏེར་ཕྲན་དང་གསུང་འབུམ་གྱི་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་བཅས་དངོས་ཅག་ལྟ་བུས་ཀྱང་འབད་པ་དུ་མས་བཙལ་ཏེ་ཞུས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་རིགས་པའང་བགྱིས་པ་ལགས་ན། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་འདི་དག་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རྙིང་བསྟན་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསན་བཞེས་འཆད་སྤེལ་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་བར་ཅི་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས།

[edit]

sna thag sas byas hor dmag bod du 'ong:_ngan song zer yang de 'dra'i sdug bsngal med:_mi la srid bcad srid srung mang du yod:_sems can sa 'og non pa'i dus tsam na:_gnam skas mkhar chur sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston chos kyi dbang phyug ces bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rgyal po lnga dang mchog gi sprul sku gsum du grags pa las gnyis pa gu ru rin po che chos kyi dbang phyug ni/_chos rgyal khri srong lde'u btsan nyid mnga' bdag nyang rin po che nas 'bras bu'i mthar son te ma chags pad+ma can du sangs rgyas pa'i gsung gi rnam 'phrul du bstan pa ste/_lho brag tu chos rgyal khri srong gi dus nas nus pa can bar ma chad du byon pa'i gdung rigs yab spang ston grub pa'i snying po dang /_yum mkha' 'gro'i rgyud pa dkar bza' mgon skyid gnyis kyi sras su sprel lo dpyid zla ra ba'i tshes bco lnga'i nyi shar la ngo mtshar ba'i cho 'phrul chen po dang bcas te sku bltams/_skabs der mtshan brjod gser gyi bri zhing yod pa'i tshigs mtshams kyi rten 'brel ltar mtshan chos kyi dbang phyug tu gsol/_'bri gung skyob pa dang zhang rin po che sogs grub chen mang pos sras khyad par can 'byung ba'i lung bstan sngon nas yab la gnang bar 'dug_/dgung lo bzhi pa nas 'bri klog gi dbu brtsam rig pa'i gnas mtha' dag_/bon gyi gzhung chen dang mdos gzhung chen mo yan chad thos pa dpag tu med pa mdzad/_yab dang mnga' bdag 'gro mgon mtshur ston yab sras gtso bor gyur pa'i gsar rnying gi bla ma mang po bsten nas mdo dang gsang sngags gsar rnying /_bka' gter gyi smin grol dang bshad rgyun/_zhi byed gcod yul chos drug phyag rdzogs la sogs pa'i gdams ngag mtha' yas pa gsan/_bar bar du so so'i bsnyen sgrub sogs nyams bzhes brgyud mar gnang /_dgung lo bcu gsum par nyams snang la rje btsun sgrol mas shel mkhar zhig gi rtser khrid pas rdo rje sems dpa' dang mjal/_der mkha' 'gro ma gdong pa bzhi pa zhig 'dug pa'i zhal bzhi nas bstan pa spel zhing gdul dka' 'dul ba'i lung bstan thob/_dgung lo bco brgyad par sa skya paN chen las sems bskyed dang chos 'brel gsan pa'i skabs mnal lam du rgya nag ri bo rtse lngar 'jam dpal dang mjal nas gdams ngag khyad par can gsungs pas chos thams cad thob pa'i nges shes rnyed/_gra pa mngon shes kyi gter ma kha byang zhig rim par brgyud nas phyag tu 'byor pa la brten/_dgung lo nyer gnyis par la yag nyin gyi lung pa gnam skas can nas yang byang blangs/_gter srung klu bdud mgo dgu dang /_ye shes mkha' 'gro yum gyi cha byad can gnyis kyis lde'u mig gtad/_ke'u tshang gi sgo phyes pas gter bcud bya rgod khyung tsam pa zhig byung ba la zhon nas gnam rim pa bcu gsum gyi steng 'ja' 'od 'khyil ba'i gur khang du sangs rgyas rdo rje sems dpa'i zhal mjal te rig pa rtsal gyi dbang thob/_bdud rtsi'i bum pa gnang /_slar gter byang ltar sgo phyes pas khro chu'i klu bdud mgo dgu'i gzugs khru gang pa dang zangs kyi gwa'u gnyis spyan drangs pa'i klu gzugs kyi nang nas gdams ngag skor bzhi/_gwa'u'i nang nas man ngag brgya rtsa brgyad byon/_yab kyang chos gter 'khrul med la thugs ches nas bla rdzogs thugs gsum la nyams len mthar phyin dgos pa dang las tshogs rigs khyab brdal du mi spel ba'i zhal gdams gnang /_mnga' bdag 'gro mgon nas kyang legs so bstsal/_'dis thog drangs pa'i gter kha chen po bco brgyad thugs gter dang bcu dgu bzhes pa'i sdom ni/_gnam skas can dang brag dmar rta mgrin zhabs/_/mon kha steng dang rta mgrin dben rtsa'i sgo/_/mkho yi gshin dmar rta mgrin sgrom tshes la/_/sras mkha' skya bo phug ring phyag mtheb ma/_/bsam yas Ar+Ya lcags phur mon bum thang /_/rtsis kyi lha khang rong brag ha bo gangs/_/rang gab don gyi gter dang bcas pa ste/_/las 'phro'i dbang gis chos dbang bdag dang mjal/_/zhes gsungs pa ltar ro/_/mnal lam rta dkar ma dang zhwa nag ma sogs las gsal ba ltar snga phyir dag pa'i snang bar rnga yab pad+ma 'od du phebs nas o rgyan rig 'dzin 'dus pa'i tshogs dang bcas pa rnams kyis sgrub chen mdzad cing dbang dang gdams ngag lung bstan bslab bya mtha' yas pa bstsal/_sku'i bkod pa drug gcig char du bstan pa dang /_nam mkha' la 'phur ba dang /_rdo la phyag zhabs kyi rjes grangs med pa 'jog pa sogs rdzu 'phrul gyi bkod pa du ma bstan pas rnying ma tsam du ma zad/_kun mkhyen 'phags 'od chos 'od bu ston rin po che sogs kyis kyang /_gu ru chos kyi dbang phyug ni 'gran zla dang bral ba'i grub thob chen po'o zhes bsngags par mdzad/_chos rgyal khri srong gi phyi ma lha'i bu 'od mtha' yas nas mnga' bdag nyang ral bar gyi skye ba bcu gsum tha ler dran/_brgya byin dang lha'i bu rnams kyis kyang mchod bstod phul/_bod kyi lha 'dre thams cad kyis bla mar bkur zhing snyan grags kyis 'jig rten g.yos/_tshong dus 'gur mo dang bsam 'grub bde ba chen po'i lha khang gnyis bzhengs/_lha sa'i jo shAka dang mtshungs pa'i thub pa'i dbang po'i snang brnyan 'phags pa klu sgrub kyis ri btang bzung nas spyan drangs pa/_gu ru rin po ches ha bo'i gangs la sbas pa de gter chen 'di nyid kyis spyan drangs te la yag gu ru lha khang du bzhugs su gsol nas gdan sa'i gtso bor mdzad/_de skabs su byon pa'i bod yul bla chen mi chen ris su ma chad pas zhabs la gtugs/_lang gro'i rnam 'phrul pad+ma dbang chen dang gnyal nyi ma 'od zer sogs khyad par can gyi sras brgyad bar ma chad pa byon cing /_khyad par slob rgyud kyi gtso bo sman lung pa mi bskyod rdo rje zhes snga 'gyur bka' gter kun la mkhas pa chen por gyur pa de dang /_bal po b+ha ro gtsug 'dzin dang /_snod ldan gyi bu dgu/_kaHthog pa ma Ni rin chen zhes sku lus ma spangs par dag pa'i zhing du gshegs pa de nyid sogs grub pa'i go 'phang mthon por gshegs pa'i slob brgyud rnams kyis 'phags bal dang bod khams mtha' dbus kun du thugs rje chen po'i phrin las gtso bor gyur pa'i zab chos rgya cher spel ba'i rgyun da lta'i bar zam ma chad par bzhugs shing de lta bu'i rmad du byung ba'i mdzad pa chen po mthar phyin nas dgung lo nga dgu pa la ltas dang cho 'phrul bsam gyis mi khyab pa bstan te pad+ma 'od kyi pho brang chen por gshegs so/_/dus de tsam na sngags pa gnyis lam du 'dri rmed byed pa na'ang khyed cag gter kha gong 'og gang gi lugs yin zer ba'i zab gter gyi shing rta chen por gyur pa'o/_/de ltar grub thob gter ston thams cad kyi rgyal po 'di nyid kyi sku gsung thugs yon tan phrin las kyi rnam thar rgyas pa rje rang gi gsung lung rgyun bcas bzhugs pa dang /_snying po lta bu rnying rgyud dkar chag dag tu gsal ba las 'dir sa bon tsam zhig smos pa yin cing /_gter kha chen po bco brgyad zhal phyes pa'i nang nas/_bla ma gsang 'dus sogs bla sgrub skor lnga yan lag dang bcas pa/_thugs rje chen po yang snying 'dus pa/_'khor ba dong sprugs/_rdzogs chen sangs rgyas mnyam sbyor/_bka' brgyad gsang rdzogs/_'char kha gnam skas ma/_rta mgrin nag po/_yang dag bde chen snying po/_gtum po seng sgrog_/phur pa spu gri_/sngags rgod lok+t+ri/_dpal mgon ma ning /_gzhan yang gter phran dang gsung 'bum gyi skor ci rigs pa bcas dngos cag lta bus kyang 'bad pa du mas btsal te zhus shing bsnyen sgrub ci rigs pa'ang bgyis pa lags na/_gter kha gong 'og 'di dag gter kha thams cad kyi rtsa ba lta bur gyur pas rnying bstan 'dzin pa chen po rnams kyis kyang gsan bzhes 'chad spel sgom sgrub sogs la thugs gzhol bas bstan pa'i me ro gso bar ci nas gsol ba 'debs pa lags/

[edit]

mailto:research@tsadra.org

27 Cycles

Works