Terdzo-SA-018

གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་

gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi thugs sgrub las byang gnam lcags 'od kyi drwa ba

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)
in cycle གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gsang bdag dregs pa kun 'dul)
Volume 28 (ས) / Pages 221-248 / Folios 1a1 to 14b1

Citation	'jam mgon kong sprul. gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi thugs sgrub las byang gnam lcags 'od kyi drwa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 221-248. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Pad+ma las 'brel rtsal པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་
Cycle	Gsang bdag dregs pa kun 'dul གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་དང་། བྱ་སླ་བརྗོད་བདེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་ལུགས་གཏེར་གསར་གྱི་སྤར་བཀབ་མཛད་ཆེས་པས། རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་འགེངས་འོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་པད་གླིང་གཞུང་ལས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊཱིར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'i tshul 'dir rgyal sras rin chen rnam rgyal gyi chog khrigs lung rgyun ma bzhugs pa dang /_bya sla brjod bde'i ched du smin lugs gter gsar gyi spar bkab mdzad ches pas/_rang gzhung rtsa bar bzung /_kha 'gengs 'os pa rnams gter kha gsum pa pad gling gzhung las blangs te/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod badz+ra tsit+ta ko TIr sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod las 'brel gsang bdag dregs 'dul
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐའ་གཉིས་ལས་རྒྱལ་བདེན་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །དྲེགས་བྱེད་གདུག་ཅན་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་མཛོད་འཛིན་པ། །དེ་ཡིས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །བོད་ཡུལ་ས་གཞི་འདུལ་བའི་སླད། །གཅེས་པར་བཏུས་པའི་གདམས་ཟབ་ལས། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྡེབ་པར་བྱ། །གདམས་སྐོར་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་དཔེ་ཀུན་འགེབས་མི་དགོས་ཀྱང། ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟོད་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་ཕལ་ཆེར་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བར་མཛད་པ་དང་། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་འདི་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་བས། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་བུ་གུང་བསྡེབས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དང་འབྲེལ་དགོས་ཀྱང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཙམ་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་རས་བྲིས་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལེགས་པར་བཤམས་པ་དང་། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཆད་བརྟན་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ས་བཅད་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་གསང་བདག་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། །མི་དགེ་བཅུ་དང་ལོག་པ་བརྒྱད། ཁ་ན་མ་ཐོ་ལ་སོགས་པ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་སོ་སོར་བཤགས། །འཇིག་རྟེན་དགེ་བཅུ་ཅི་ཡོད་པ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དགེ་བ་ལ་ནི་རྗེས་ཡི་རང། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པར། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །རིང་པོར་མ་ལོན་ཐམས་ཅད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཅི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བཅུ་ཇི་སྙེད་སྤྱོད་པ་དང་། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་སྙེད་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་གི་ལུས་འདི་ཅི་སྲིད་དུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་དད་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི། །དེ་དག་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ སུཾ་བྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །བཞི་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བའི༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་དང༔ འདོད་རྒྱལ་འཁྱིལ་པ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་རྔམ་བརྗིད་ཚུལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད་དེ་མཚམས་བཅད། ལྔ་པ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན༔ མ་བུའི་ཚུལ་དུ་བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ འཕགས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་བཤགས་སོ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ དམ་ལས་མི་འདའ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མཛོད༔ གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་མི་བགྱིད༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་བརླབས་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་ཚོགས་རྣམས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྤྲུལ་པ་སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་དབང་མཆོག་དང༔ གཟི་བྱིན་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་སྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་དམར་པོ་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདུན་ནམ་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལའང་བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས་ཆེན་བརྡལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་མ་འགགས་ཐིག་ལེར་གསལ༔ སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རང་མདངས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མདོག༔ ནམ་མཁར་གནས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ ཞེས་བསྒོམ། གཉིས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡཾ་རཾ༔ ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་རཀྟའི་མཚོ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བྷནྡྷ་གསར་རྙིང་བརྩེགས་ཤིང་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཐོད་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཁ་བད་ཅན༔ རཀྟའི་སྤྱིན་ལ་གནམ་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་བཏབ༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་བ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང༔ ལྷ་བྲན་དྲལ་ཕྱམ་ཞིང་གི་ཡོལ་བས་གཏམས༔ ཉི་ཟླའི་མཐོངས་ཁུང་ཙིཏྟའི་ཏོག་གིས་མཛེས༔ སྦྲུལ་ཆེན་སྒོ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་སྒོ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ ཚིལ་ཆེན་དྲི་དང་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ ཀེང་རུས་གསར་རྙིང་བྷནྡྷ་བམ་ཆེན་ཁྲོལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་མཁའ་འགྲོའི་བཤུགས་གླུ་ལེན༔ དུར་ཁྲོད་སེམས་ཅན་གཏུམ་པོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྟོང་གསལ་ཟང་ཐལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁོར་ཡུག་པདྨ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་ཀློང་ཆེན་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་དབུས༔ པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ༔ མ་ལས་ཉི་མ་ལྷ་བརྒྱད་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ གསུམ་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་དེ་གདན་སྟེང་བབས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་གཡོན༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་ཞལ་རྔམ༔ རཀྟ་ཐལ་ཆེན་ཞག་ཟོ་རིས༔ སྦྲུལ་རིགས་རྣམ་ལྔས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ནང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཚོན་གང་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ནས་ཙམ་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སྤུས་བྲིས་ཙམ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས༔ མུ་ཏིག་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ སྒོ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ ལྗང་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་བྷནྡྷ་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྐུ་ཡི་རྒྱན་ཆས་ཡབ་དང་མཚུངས༔ དེ་ཉིད་གསལ་ཡང་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་གནས་བཅུ་རུ༔ ཡཀྴ་རཀྴ་ཏི་ར་བཾ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱི་གཙུག་ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱར་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དུང་ཆེན་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མགྲིན་པར་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་དབུས་དཀར་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་མདའ་སྙེམས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་སྔོན་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་སྐྱའི་ཞལ༔ མེ་དབལ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དབྱུག་ཏོ་ཐོ་བ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྡེར་མོ་ཉིད་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྟེ་བར་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་གནས་ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ཞགས་པ་ཙིཏྟ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཏུན་ཁུང་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་གནས་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཞལ༔ སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཉིད་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲག་གཡས་ཁྲོ་རྒྱལ་གཞན་མི་ཐུབ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ བྷནྡྷ་མེ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ རྔ་ཡབ་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་མདའ་སྙེམས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲག་གཡོན་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ མེ་དཔུང་དབྱུག་ཏོ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ཞགས་པ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་རླུང་འབྱིན་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞབས་གཡས་ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དུད་ཀ༔ གྲི་གུག་ཏྲི་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ མདུང་དང་མདའ་གཞུ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གསོད་བྱེད་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞབས་གཡོན་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དུད་ཀ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཙིཏྟ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དུང་དམར་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་སྦྱོར༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཚུངས༔ གཡས་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བསྟེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལ་རང་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད༔ ཞེས་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་དེ་འོད་དུ་འདུས་ནས་ཁྲོ་བོ་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ བཛྲ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་མཐུ་ཆེན་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ལྷ༔ གསང་བདག་ཁྲོ་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔ རབ་ཏུ་དང་བས་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ནང་མཆོད་ལས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་གྲོལ་དུག་སེལ་སྨན༔ བཞེས་ཤིག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་དབང་དང་ཤེས་རྒྱུད་ལུང་སྟོན་པའི༔ ངེས་པའི་དོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང༔ རྣམ་པར་རྟོག་འཇོམས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཡོངས་སུ་གང་བའི་བཅུད་ཆེན་དམ་པ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གནས་ལྔར་རེག་ཅིང་ལྕེར་མྱང་། རཀྟ་དང་གཏོར་མ་ནི། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དང༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་རྣམས༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙཀྵུ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་སྒྲུབ་སྤྱི་ཙམ་ལ་འདི་འཕྲོས་འོག་གི །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་སོགས་ལ་སྦྲེལ་བས་འཐུས་ཤིང་། གསང་སྒྲུབ་ལྷ་བསྐྱེད་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་སྐབས་སུ་གོང་གི་འཕྲོར། ཧཱུྃ་ལས་སྐུར་བསྐྱེད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གསལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་ཞལ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༔ ཐེག་པ་དགུ་རྫོགས་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བགྲད༔ ཀླུ་རྣམས་ཞལ་གསོལ་མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས༔ རལ་པ་གྱེན་འབར་སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འདྲེན༔ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་སྡུད་ཕྱག་ཞབས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་ཁོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་པས་ས་བདག་གདན་དུ་བཏིང༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་གཡས་ན་པདྨ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བར་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ ཐ་མ་གྲི་གུག་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཕྱིར་གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་བར་པས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མ་རིག་འཆིང་མཛད་ཐ་མ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེག༔ གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ གསང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དགེ་བཅུ་དག་ས་བཅུའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། ཡེ་ནས་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལོག་པར་ཅི་བརྟགས་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བཤགས། བཅུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག །དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མོས་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་རྣམས་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བཟླ། གྲངས་ནི་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། ཁྲོ་བཅུ་ལ་ཁྲི་རེའོ། །བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པོ་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁོ་ན་བཟླའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ཟླ་བ་གཅིག །ཐ་མ་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་བཟླས་པས། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་གཏེར་སྲུང་ལྡང་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བཤོས་བུ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་དཀར་གསུམ་སོགས་གཙང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། བསང་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་གཏེར་སྲུང་ལྡང་ལྷ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བ་རི་བ་རི་གིངྐ་ར་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འབོད་སྔགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲག་རྩལ་ཅན། སྐུ་ལ་དར་དཀར་རལ་ཀ་གསོལ། །ཆིབས་སུ་ངང་དཀར་སྒབ་སྔོན་འཆིབ། །གཡས་པ་དར་དཀར་རུ་མཚོན་ཕྱར། །གཡོན་པ་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ། །བཙན་རྒོད་བྱ་ར་སྟོང་གིས་བསྐོར། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས། གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །ལྡང་ལྷའི་གཏེར་གཞུང་དུ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཤམས་པར་བཤད་པ་ནི་དྲག་ལས་ལ་མངགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཙང་གཏོར་དུ་བྱས་ན་སྐབས་སུ་བབས་པར་ཡང་ཐིག་གི་མཐོང་སྣང་འོད་དྲྭ་ལས་ཤེས་སོ། །ཞེས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་ཁར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སརྦ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཡང་ཅིག་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱང༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བརླབ༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་སྤེལ༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུར་བཅས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཤྲཱི་པཉྩ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བར་པ་སྐོང་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ལས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་མ་བཅུ་དང༔ ཡང་སྤྲུལ་ཌཱ་ཀི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་དང་། བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་ཕུར་གཅིག་མ་བཞིན་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཚོགས་ཟན་ནམ། དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ནས་དགུག་བསྟིམ་བྱ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབས༔ གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཁུག་ཅིག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཕུར་བུ་འབར་བས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་རྡུལ་དུ་ཆོམས༔ རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ གཏུམ་པོ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་གནམ་ས་ཙམ༔ གདངས་པའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོད་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་རོལ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ ལངྐ་མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ འབར་མ་ཕོ་ཉ་ས་བདག་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལས༔ འགག་མེད་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་བསྐུལ། གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གྲལ་ནས་བླངས་ཏེ་སྟེགས། སྨན་རག་གིས་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་བཏུལ༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་དམ་བཏགས་ནས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ཆེན་པོ་རུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གསང་བདག་དྲེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་མ་རུངས་དམ་བཏགས་ནས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་འབུལ། བཞི་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྨན་རག་གིས་བཤལ་བས་བརྟན་གཏོར་བྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ལ་གནས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ གནམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་དཔལ་གྲགས་མ༔ གཡའ་སྨན་རྒྱལ་མོ་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གཡུ་བུན་མ༔ འབྲོག་དང་བྱང་རྒྱལ་ཟླ་འོད་མ༔ འབྲོག་གནས་མ་མོ་མེ་ཏོག་མ༔ བྱང་སྨན་མ་མོ་གསེར་ཐང་མ༔ ཤ་མེད་གངས་དཀར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ས་བདག་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏིང་དཔལ༔ ཀླུ་ཡི་མ་མོ་གཟི་འབར་མ༔ མི་སྲུན་རྒྱན་ལྡན་ཁྲོས་པའི་བརྒྱུད༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་ཕྱིར་འབྲང་བའི་དམ་སྲི་རྣམས་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ མནན་ནོ་གཟིར་རོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་བར༔ ཁྱོད་ལ་ཐོན་པའི་སྐལ་པ་མེད༔ ཕྱི་མ་ཐར་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ས་མ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་བྲོ་བརྡུང་། དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་དམ་རྫས་རོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་འདུས་དམ་ལ་ཐོགས་པ་དང༔ ཟིལ་གནོན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི། གོང་གསལ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཙམ་མམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༔ མ་རིག་དབང་གིས་ངོ་མ་རྟོགས༔ དབྱེེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཉིད་དུ༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བརྒྱད་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་མེད་ན། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་བྱོན་ཅིང༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ བཛྲ་མུ༔ ཅེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་རང་ལ་བསྡུ། དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་ནས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་ངོ་། །དགུ་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡང་གསང་ཆོ་ག་འདི་བསྔོས་པས༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་འགྲོ་ཀུན་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མའི་རྒྱུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཀ་དག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེ་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཚིག་དང་དོན། །མཐུན་པར་བྱོན་པའི་དྲེགས་འདུལ་གྱི། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་ལྡིང་དབང་། །རིགས་མཐུན་མཆུ་སྡེར་རྣོན་པོས་སྤྲས། །ནོངས་གྱུར་དབྱིངས་སུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །གདུག་པའི་མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པ་རྣམས། །མུན་ལ་སྣང་བའི་གཟི་བརྗིད་བཞིན། །ཀུན་འདུལ་གསང་བའི་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་དང་། བྱ་སླ་བརྗོད་བདེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་ལུགས་གཏེར་གསར་གྱི་སྤར་བཀབ་མཛད་ཆེས་པས། རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་འགེངས་འོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་པད་གླིང་གཞུང་ལས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊཱིར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).