Terdzo-NI-051

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྔགས་འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་རིམ་པ་

bla ma dgongs pa 'dus pa las:_sngags 'bum dgos 'dod kun 'byung gi rim pa

revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 821-837 / Folios 1a1 to 9a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #51 (Scroll to Bottom)

Citation	sangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las sngags 'bum dgos 'dod kun 'byung gi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 821-837. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	No author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྔགས་འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀོད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ། Editor colophon:།འདིའི་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་དང་བསྟུན་རུང་བ་རྣམས་འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཞུས་དག་མཛད་པ་བཞིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: zab chos dgongs pa 'dus pa'i cha rkyen sngags 'bum dgos 'dod kun 'byung zhes bya ba:_da lta mnga' bdag yab sras dang:_ma 'ongs rjes 'jug rnams kyi don du:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis bkod pa'o:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_d+ha thim:_phyogs dus gnas skabs kun tu dge zhing bkra shis par gyur cig:_ Revealer colophon: sprul sku sangs rgyas gling pas pu ri phug mo che nas bton pa'o/_ Editor colophon: 'di'i sngags snga 'gyur gyi sgra dang bstun rung ba rnams 'bri gung chos grags kyis zhus dag mdzad pa bzhin no
Notes	Front left-side note: sngags 'bum Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs dgongs 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྔགས་འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་བསྐང་དོན་དུ༔ ཕན་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི༔ མང་པོའི་ནང་ནས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་འདིར་བརྗོད་བྱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང༔ རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཟག་གིས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་ཞིང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་བསྐྱེད་དེ༔ རིག་པ་ལ་ངར་བཏོན༔ ཡིད་གཉིས་དང་འཁུ་འཁྲིག་ཡང་ཡང་སྤང༔ ཤ་ཆང་སྒོག་གསུམ་མ་བཟས་ཤིང༔ གཞན་ཡང་ངག་ཚིག་མ་འདྲེས་པར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་རྣམས་གང་ལ་གང་དགོས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ དུག་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་རྨ་བྱར་བསྒོམ་ཞིང༔ བཟའ་བཏུང་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དུག་ཏུ་བསྒོམ༔ གང་ན་བའི་སར་མཆུ་བཙུགས་ནས་འཇིབ༔ ལག་པ་གཉིས་གཤོག་པར་བསྒོམས་པས་བརྡེག་ཅིང༔ ཨཱོྃ་མི་ཏ་ཧྲཱི་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཀྲུག་ལེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཤནྟེ་ཤནྟེ༔ བྷི་ཤན་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཟླས་པས་དུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉན་རྒོད༔ སྲང་ལོ་ལྷོག་པ་སོགས་སྲུང་བའི་སྔགས༔ ཨཱོྃ་མེའུ་རཾ༔ ཆུའུ་རཾ༔ བྷེ་རཾ་བྷ་ཡེ༔ ལྕེ་ཡར་མར་ཡར་སོད༔ དུར་མ་དུར་སོད༔ ཐོག་ཐོག་དབལ་སོད༔ དབལ་རྒྱལ་ཉིད༔ ཀུཾ་བྷ་བྷོ་འབུམ་མོ་འཕུར་སྐྱེ་བྲག༔ རྒྱ་ཟུར་ཆོག༔ སྣ་ཟེ་བ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་སོད༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྱི་ཨ་ནན༔ མི་ལ་ཀུ་ཙི༔ པྲ་མ་དུ་ཙི༔ ཉམས་བློན་པོ༔ བ་ལ་དྷེ་བ༔ པ་ཙ་ར༔ པུ་ཙུ་རུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཛཱུ་རུ་ཛཱུ་རུ༔ རྫ་ཁིག་ཁོག་གཉན་འདྲེ་དཀྱིལ་ནས་ཆོམས༔ གཉན་སྦལ་ཐང་ལ་ཕུད༔ གཉན་མཚོ་མཐའ་ནས་སྐོམས༔ ཤང་ཟ་ལེ་རིང་མ་སོད༔ མེ་ཏྲི་མུ་སོད༔ ཆུ་ཏྲི་མོ་སོད༔ སྤོ་ཏྲི་མུ་སོད༔ ལ་ཞ་སད༔ ལི་ཞི་སད༔ བེ་ཞི་སད༔ ནད་འདྲེ་ལ་སད་ཐོབ༔ སྡང་འདྲེ་ལ་སད་ཐོབ༔ ཨཱོྃ་མག་སོད༔ མུག་སོད༔ ན་སྲིང་ཁོང་ནས་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཉན་རྒོད་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་དང༔ འབྲས༔ སྲང་ལོ༔ ལྷོག་པས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་བཏགས་པས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ བྲམ་ཟེའི་དམོད་སྔགས་ཡིན་པས་སླེབ་ཆོག་པ་ཡིན༔ དམིགས་པ་དང་རྫས་གང་ཡང་མི་འཚལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ གཉན་དང་ཡ་མའི་སྔགས༔ གཉན་དང་ཡ་མ་བསྡོངས་ནས་ན་བ་དང༔ གཉན་དང་སྲིན་བསྡོངས་ནས་ན་བ་ལ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ ཛཱ་ཏི༔ ཤིང་ཀུན༔ སྨན་ཆེན༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ༔ སྲེ་མོའི་ཤ༔ གླ་རྩི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིལ་བུ་བྲ་རིལ་ཙམ་བྱ་བ་ལ༔ ཛཱ་ཏི་རྡོག་མ་གཅིག༔ གླ་རྩི་ཐུན་གསུམ༔ ཨ་རུ་ར་སྨན་ཆེན་གྱི་ལྔ་འགྱུར་བཏང༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ཆུང་དང་སྨན་ལྟོ་ཆེ་ཆུང་རིག་པས་དཔྱད༔ ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྴ༔ རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ ཕྱུང་ཕྱུང༔ སྤུ་གྲི་ཟང་ཟང༔ ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར་མོས་ཟུང་ཟུང༔ སྙིང་ལ་ཟུང༔ གནོད་བྱེད་གཉན་དང་ཡ་མའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ཞེས་སྟོང་གིས་ངར་བླུད་ནས༔ ཞག་དང་པོ་ལ་རིལ་བུ་ལྔ༔ གཉིས་པ་བདུན༔ གསུམ་པ་ལ་དགུ་བཏང༔ དེས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉན་རྐྱང་པ་དང༔ ཡ་མ་རྐྱང་པ་དང༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པས༔ ཤུ་ཐོར༔ སྐྲང་ལྷོག་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ སྔགས་མཁན་ཟངས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔ ན་སར་སྔགས་ཀྱི་མཆིལ་མ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་དང༔ ནད་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པར་བསམ་ཞིང༔ སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཏབ༔ དེས་ཕན་པར་འགྱུར༔ འདི་ཡི་སྔ་ཐོག་ཏུ་བཟླས་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་གོང་བསྙེན་ཐེམ་པར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན༔ ཡ་མ་མིག་ལ་རྒྱུག་ན་ཧུས་བཏབ༔ རྣ་བ་ལ་རྒྱུག་ན་ཕུས་བཏབ༔ གཞན་གང་ལ་ཡང་མཆིལ་མ་བཏབ་པས་ཕན་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་སྨུག་ནག་དབྱིབས་རྒུར་བ༔ སྐྲ་དང་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སེ་ཕྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་ཏི་ནག་པོ་སྲོག་ལ་རྦད༔ འབྲུམ་ཏི་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཙ་ལའི་སྲོག་ལ་ཆུམ༔ སྲོག་ལེན་ནག་པོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཨཱོྃ་སིལ་སིལ༔ ཤིག་ཤིག༔ རྦུད་རྦུད་ཧཱུྃ༔ ཧུར་ཕྱུང་ཧུར་ཕྱུང་སོད༔ ཨཱོྃ་དཀར་བྲམ་ཟེ་སོད༔ དམར་བྲམ་ཟེ་སོད༔ རླན་བྲམ་ཟེ་སོད༔ ཧ་དྲེ་བ་ཕཊ༔ ན་དྲེ་བ་ཕཊ༔ མ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་མོ་སོད༔ ཅེས་ཟངས་སྣོད་དུ་ཆུ་བླུགས་ནས་སྔགས་ཤིང༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་པ་བྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་བཏང༔ ཕྱི་ནས་ན་སར་བྱུག་གོ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་ནད་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ ཤིང་ཀུན༔ གླ་རྩི༔ ཆུ་དག་ནག་པོ༔ བོང་ང་ནག་པོ༔ སྒོག་གཅིག་པ༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་རྣམས༔ ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཆུས་ཁུ་བ་བྱས་ཏེ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཏུལ་བའི་སྣག་ཚས༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ལི་མ་ལི༔ མ་ཧཱི༔ མ་ཧཱི༔ མ་ཧཱ༔ འཆང་བ་འདི་ལ་ཛཱ་རན་ཨ་ཀ་ཧཱི༔ ཀྣ་དྷེ་ཧི་ཀྣི་ཙ་དུཿཁ་ཐཱ་མུ་ནི་ཨཱརྱ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་ལ་ཧོན་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ཤིང༔ ཁུ་བ་སླ་མོ་བྱས་པས་ཀྱང་བྱུག་སྟེ༔ སྔགས་དེ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡང་བརྗོད༔ དེ་རྩིད་པ་དཀར་ནག་ཕྱིར་སྒྲིལ་གྱི་སྐུད་པས༔ ཡི་གེ་གཤམ་ནས་ཡར་གྲིལ་དམ་དུ་བཅིངས་ཏེ་མགོ་གཞུག་མ་ལོག་པར་རྣ་བའི་ནང་དུ་གདགས༔ དེས་ཧོན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སྨན་ཆེན་ཨ་རུ་རའི་ལྔ་འགྱུར༔ རུ་རྟ༔ གུ་གུལ༔ གླ་རྩི་རྣམས་ཐུན་གཉིས་གཉིས་བཏང་ནས༔ ལོ་བརྒྱད་བྱིས་པའི་ཆུས༔ རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ཏེ༔ བདུན༔ དགུ༔ བཅུ་གསུམ་ནད་ཀྱི་ཚབས་དང༔ མི་རྒན་གཞོན་གྱི་ན་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་བཏང༔ དེས་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་པེ་ཀ་ཙི་ཀ་ས་མ་ཡ་སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད༔ དུ་ཡ་དུ་ཡ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚྭ་ལྷད་མེད་བརྔོས་པ་ལ་བཏབ་ནས༔ ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ་ནས་བཏང་ན༔ ཕོ་ནད་མ་ཞུ་དུག་ཐབས་གྲུལ་མ་རྣམས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཧ་ར་པཉྩ་བ་ར་ནན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཞི་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་གློ་བའི་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་འུབ་འུབ༔ ཆུམ་ཆུམ༔ རིལ་རིལ༔ ཉོལ་ཉོལ༔ སོད་སོད༔ པྲ་མོ་ཧཱ༔ པྲ་མོ་ཐུན་བྷྱོ༔ དུན་སོད༔ པྲ་མོ་སྙིང་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོ་ཤ་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོ་ཁྲག་ལ་ཐིས༔ ཁས་པྲ་མོས་རུས་ལ་ཁས༔ ཆོམ་ཏིབ༔ ཁོད་ཕུང༔ སོད་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཁ་ཆུ་ལེ༔ ཁ་ཆུ་ལེ༔ ཆུ་ཁང་ཆུ་ལེ་སོད་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་རྒོད་འདི་ལ༔ དང་པོར་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ༔ དེ་ནས་གག་པ༔ ལྷོག་པ༔ གཟེར༔ དྲེག༔ སྐྲན༔ སྲིན༔ ལྦ་བ༔ མེས་ཚིག་པ་དང་ཐབ༔ ཆུ་བྱི༔ རྨ་ཁྲག༔ ཨོག་འབམ༔ ཤུ་ཐོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སླེབ་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ༔ སྔགས་ལྟོ་སྟོང་ལ་བཏབ་ན་ཕན་སྟོབས་ཆེའོ༔ ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་མ་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་ཏེ་རི་སོད༔ དྷ་རི་སོད༔ ལ་རི་སོད༔ ལོ་རི་སོད༔ ལོ་ཀ་སོད༔ འབྲུམ་ཞི་སོད༔ ཐུབ་ཞི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་མཁན་མེ་དཔུང་དུ་བསྒོམ༔ འབྲས་མར་གྱི་གོང་བུར་བསམ༔ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲུབ་ནས་ཕུ་མཆིལ་བཏབ་པས༔ བདག་ཉིད་ལས་མེ་ལྕེ་བྱུང་བས༔ ནད་ཀྱི་ངོ་བོར་མར་ཞུ་ནས༔ མ་ལུས་པར་བསམ༔ དེས་འབྲས་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་ཏིང་ཀྱི་ལི་ཏིང་ཀྱི་ལི་ཐོན་ཆུང་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བས་ནན་ཀ་རུས་ནན༔ འབྲུ་ཐོག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནན༔ ནན་དང་ནན་དུ་སོད༔ སྔགས་མཁན་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ༔ ནད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་མཆིལ་མ་བཏབ་པས༔ ནད་དང་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ཟོས་པར་བསམ༔ དེས་གག་ལྷོག༔ གཉན་རིགས༔ སྐྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན༔ དེ་ལྟར་བཏབ་ནས་ཕམ་པ་དང༔ སླར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་སྔགས༔ སྔགས་མཁན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསམ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཐང་ན་ཐང་ན༔ ཐིང་ནི་ཐིང་ནི༔ ཁྱུང་ནི་ཁྱུང་ནི༔ ཀྱི་ལི་ཀྱི་ལི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་བཏབ་ཅིང༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་བསམ་མོ༔ དེས་གང་ཡང་ཕྱིས་ལྡོག་མི་སྲིད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་ཧ་སང་ཧ་སིང་ཀ་ལིང་ཀ་མ་རུ་ཙེ་ར་ཡི་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧེ་བྷིས༔ ཀ་རོ་ཙ་བྷིས༔ ཏིང་ཀུ་ལི་བྷིས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏི་ནན༔ ཅེས་པ་ཨ་རུ་རའམ༔ འོམ་བུ་བསྐོལ་བའི་ཐང་ལ་བཏབ་ཅིང་བཏང་ན་ཤ་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཁ་ལེ་མུ་ཁ་ལེ༔ ཁྱི་ཁ་ལེ་ཁྲག་ཉག་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྱིས་རྨུག་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་པས་མྱུར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་གོ་འདྲ༔ བུ་འདྲ༔ བུ་མོ་འདྲ༔ ཕར་ཕྱོགས་ལིག་ཤགས་ལོག་སྤུ་མེ་ལྕེ་སོད༔ ཅེས་མེས་ཚིག་པ་ལ་ཕུ་མི་བཏབ་ཅིང༔ མཆིལ་མ་བཏབ་པས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་རྩལ་སོད༔ ཀ་དུར་སོད༔ ཅེས་རྨ་བྱུང་བ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ན༔ སྐྲངས་མི་སྲིད་ཅིང་མྱུར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་འུབ་འུབ༔ འདུས་འདུས༔ ཆུམ་ཆུམ༔ སུཾ་སུཾ༔ སརྦ་ནན་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲག་འབབ་པ་ལ་བཏབ་ན་ཁྲག་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བྷོ་ཏེ་ཙེ༔ ཀ་ལ་རུ་པ༔ ཀྲི་ཤ་ཀུ་རུ་ནི༔ ཤ་ཀུ་ནི་ཁ་སོ་རྦད༔ ཀྲི་སིན་སན་པཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུཾ་ནན༔ མུཾ་ཏྲི་ནན༔ ཡཾ་ཏི་ཡཾ་ཏི༔ རུ་མ་ཏི་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་འོ་མ་ལ་བཏབ་ནས་ལུག་ལ་གཏོར་ན༔ ལུག་ལ་སྤྱང་ཀིས་མི་ཟ༔ ཉུངས་དཀར་ལ་ཁྲི་བཟླས་ཏེ་མི་ཡི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས༔ མི་ལ་སྤྱང་ཀིའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་ཤག་ཚལ་བ་བཾ་རིལ་རྦད༔ ཏ་ན་རྦད༔ ཏ་ན་རྦད༔ རྦད་ན་རྦུད༔ རྦད་ན་རྦུད༔ སྦུད་ཐུན་ན་སྦུད༔ སྙིང་ཤོ་ཤ་ཡ༔ སྙིང་ཤོ་ཤ་ཡ༔ སྤྲི་ལི་ལི༔ སྤྲི་ལི་ལི༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཁ་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག༔ ཅེས་ཞག་གསུམ་སྨྲ་བ་བཅད་ནས་འོ་མ་ལ་བཟླས་ཏེ༔ ནངས་པར་སྔ་མོར་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་ནོར་ཕྱུགས༔ རྟ་དྲེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་བས༔ ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་མེ་ཁ་སོད༔ མེ་ཁུ་སོད༔ ཚ་བ་མེའི་དབལ་སོད༔ གྲང་བ་ཆུའི་དབལ་སོད༔ ཨཱོྃ་མེ་རི་དམར་པོ་སོད༔ ལྕགས་རི་སྔོན་པོ་སོད༔ ཞིལ་ཞིལ༔ པྲ་སྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་རྒྱ་སྣག༔ སྦལ་སྣབས༔ རོ་ཐལ༔ ཁྱེའུ་ཞོ་འཐུང་གི་ནུ་ཞོ་རྣམས་སྦྱར་ལ་བཏབ་ནས༔ མེས་ཚིག་པའི་རྨ་དང༔ ཐབ་གདོན་པ་ལ་བྱུག་ན་མྱུར་དུ་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་ཡན་ཏྲ་ཀུ་ལེན་ཆུ་དུན༔ མན་ཏྲ་ཀུ་ལེན་ཆུ་དུན༔ ཙར་ཙར༔ ཙིར་ཙིར༔ ཧིབ་བྷི་ཧིབ་བྷི༔ ཧྲ་ཙར་ཧཱུྃ་ཕུང་ཙག་ཤུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཚོ་གསུམ་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བཏབ་ནས༔ མི་རྟ་ཆུ་དགག་པ་ལ་བཏང་ན་ཆུ་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བད་ཀན་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་ན་ན༔ སྔགས་མཁན་ཁྱུང་ཁྲ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ནད་པའི་ཁོག་པ་ནང་དུ་ཁྱུང་ཁྲ་བོ་ཕོ་མོ་གཉིས༔ ཡར་རྒྱུག་ཕྱིར་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང༔ ཁོག་པ་ནང་གི་འབུ་སྲིན་དང༔ བད་ཀན་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨཱོྃ་ཧར་སིང་སྨུག་ཐུམ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ས་དྷ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་གར་ཕྱིན༔ ཏྲི་ཕྱིན༔ དུག་སོད༔ རུས་ནོན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ག་རུ་ཌ་སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད༔ དུ་ཡ་དུ་ཡ༔ ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིག་ཤིག༔ དུཾ་དུཾ༔ སྲིན་ནོན་སྲིན་སོང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རང་ཉིད་ཁོང་པ་ཁྲོག་ཁྲོག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཚྭ་དང་མར་བསྲེས་པ་ལ་བཏབ༔ སྔགས་མཁན་བཤལ་ལ་ཁད་བྱུང་བ་དང༔ དམིགས་བྱ་ལ་ཚྭ་མར་ཆུས་ཕུལ་ལ་བཏང་བས༔ འབྲུ་སྲིན་དང་ནད་ཐམས་ཅད་བཤལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མང་པོ་བཤལ་ན་བཤལ་རྗེས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་སྲིན་བུ་ཙག་ཤུ་ལ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མར་ཁ་ཚ་མ་བལ་བསྣོས་པ་ལ་སྟོང་བཏབ་ལ༔ བཤལ་རྒྱུན་དུ་བརྫངས་ན༔ སྐུབ་སྲིན་ཁ་ཚའི་གནོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་ཏྲ་ཏིག་ཏིག༔ ཏ་ཐཱ་གྷ་ཏ་བྷག་ཤིག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་དྲུང་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་སྲན་མར་བཏབ་ནས༔ སྲན་རྡོག་བདུན་བདུན་བཏགས་ན༔ ལོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འབྲུམ་པའི་ནད་ལས་ཐར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཨཱོྃ་ཤ་ལ་ནི་སོད༔ ཆུ་སེར་སྡུས༔ འུབ་ཏེ་སྡུས༔ རོག་ཏེ་ཤིག༔ དྲག་ནད་ཤི༔ ཚ་བ་མེའི་དབལ་སོད༔ གྲང་བ་ཆུའི་དབལ་སོད༔ རྣོ་བ་ལྕགས་ཀྱི་དབལ་སོད༔ ཁྱུང་གི་ནད་རྣམས་ཕྱུང་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་ཉིད་ཁྱུང་དུ་བསྒོམས་པར་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཚ་དྲེག་ལ་ཆུའི་ཁྱུང་སྔགས་ཀྱང་ཆུ༔ གྲང་དྲེག་ལ་མེའི་ཁྱུང༔ སྔགས་ཀྱང་མེར་བསམ་ཞིང༔ དྲེག་ནད་ལ་བཏབ་པས་ཕན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ གྲོ་ཤོག་སྲབ་མོ་ལ་བཟང་དྲུག་བསྲེས་པའི་མཚལ་ལམ༔ རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བས༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ༔ ཚིནྡྷ་ཡ༔ ཚིནྡྷ་ཡ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ༔ སྟ་ར་ཡ་སྟ་ར་ཡ༔ སོ་ཤ་ཡ༔ སོ་ཤ་ཡ༔ སྣེ་ཏྲ་ཡ༔ སྣེ་ཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྒྱུ་གཟེར་ཁྲག་འབྱམས་དམར་ནད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ་རཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཀུན་དྷེ་ལེ༔ ཀུན་བམ་ཙམ་མཾ༔ བྲུཾ་ཤལ་ཤལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲག་ནད་རྒྱུ་གཟེར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་ནས་གོང་མ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ འོག་མ་ལ་ཉེར་གཅིག་སྨྲ་བ་བཅད་ལ༔ བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ༔ ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་དྲང་པོར་བལྟས་ཏེ༔ སིལ་མར་འབབ་པའི་ཆུ་ལ༔ སྨན་བཟང་དྲུག་དང་གླ་རྩིའི་ཕྱེ་བཏབ་ལ༔ རྫའི་བུམ་པར་བླུགས་ནས༔ བུམ་པ་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པས་གཏུམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་བྲིས་པས་གྲིལ་ཅིང༔ ཐུམ་དཀྲིས་དམར་པོས་གྲིལ་ཏེ་གཏུམས་ལ་བཞག༔ དེ་མི་ཁྱི་གང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་སར༔ སྔགས་མཁན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ནས༔ བུམ་པ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ བུམ་ཆུའི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཛ་ཏཱི་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་བདུད་རྩི་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་བུམ་པ༔ གཡོན་ཉི་མའི་དལ་བསྣམས་པ༔ དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་གསོལ་ཞིང༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་མང་པོས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་པར་དམིགས་ཏེ༔ གོང་མའི་སྔགས་མང་བ་དེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས༔ ནད་པའི་རྒྱུ་ཚོད་དང་བསྟུན་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཟླ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ༔ ནད་པའམ་གང་ལ་བྱེད་ཅིང་བསྲུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ༔ སྲུང་བ་རེ་གདགས༔ སྔགས་ཆུ་འཐུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་གཞུག༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མི་ལ་སོགས་པ་མི་མང་པོ་བསྲུང་བར་འདོད་ན༔ སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་བུམ་ཆོག་བྱ་ཞིང༔ འབྱུང་པོ་དང་ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ བདག་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད༔ བལ་དཀར་པོའི་སྐུད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་མདུད་པ་བྱས་ཏེ༔ བསྲུང་བྱ་ལ་གདགས་པར་བྱའོ༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ན༔ ནངས་མའི་རིང་ལ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བུམ་ཆུ་དེ་སྦྱིན་པས༔ ཉེན་མེད་དེ་མྱུར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁྲག་ནད་ཡོད་པའི་སར་འགྲོ་ན༔ སྔགས་མ་བུ་དཔོན་གཡོག་སྦྲེལ་མ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་བཏབ་ནས་ཁོང་དུ་འཐུང༔ དབང་པོ་རྣམས་ལ་བྱུགས་པས་མི་འགོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ངེས་པར་ཐུབ་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ༔ ྀཨཚ༔ ན་བྷ་འུ་ར༔ ཤུ་ཕྲ་ར༔ བྷི་བརྡུང༔ ཏ་ཏ་པ་ཏ་བྷི་མ་ལ༔ མང་དྷ་ལམ་འུ༔ ཙན་དྷ་ས་ར་ནི༔ སང་པ་ར་ཤའི་ཀ༔ ཤ་ར་ཏི་ྪྞ་ན་ནི༔ དྷར་མ་བྷྲ་མ༔ ཨཱོྃ་དྷ་ཏ༔ ཏཥྚ་ན་མ་ཐེ༔ ཏིང་མ་ར་གོ༔ ཏྲའི་ཏེ༔ ཏ་ནོ་དྷ་ར་ཤ་ན༔ མ་ཏ་འུ༔ ཏ་བྷནྡྷེ༔ བྷྱ་ན་རུ་སེ༔ མ་ར་ནཾ༔ བྷེ་ཧ་ར༔ ྪྞོ་ཀི་ནི༔ ྪྞག་མ་ཏྲ༔ ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་ཏེ༔ མིས་མ་འགོང་པའི་འཇག་མ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཉག་མ་བདུན་ལ་བཏབ་ནས༔ རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུགས་ནས༔ གཅིག་ཕྱིན་ན་གཅིག༔ མང་པོ་འགྲོ་ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣ་ལྟག་ལ་བཙུགས་ནས་ཕྱིན་པས་ལམ་གྱི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ནངས་རེ་བཞིན་སྔགས་བསྐྱར་ལ་གདབ༔ འཇག་མ་མ་བོར་བར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ བོང་ང་ནག་པོ༔ སྤྲུ་བ་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ བ་བླ༔ མུ་ཟི༔ ཡུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་ཆ་མཉམ་བྱས་ལ༔ གླ་རྩིའི་ཆུས་ཆང་དུ་སྦྱར་བས་རིལ་བུ་སྲན་མ་སྦོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི༔ ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་བཏབ་ལ༔ རིལ་བུ་གསུམ་གསུམ་བསྲུང་བྱའི་མགུལ་དུ་གདགས་ལ༔ རིལ་བུ་གཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སེང་གེ༔ གཅིག་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་རུས་སྦལ༔ གཅིག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས༔ འགོ་ནད་ཡམས་རིམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བར་བསྒོམ༔ དེས་རིལ་བུ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ འགོ་བའི་ནད་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་ཙཀྲ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར༔ ཧྲཱི༔ མུཾ༔ ཧཱུྃ༔གསུམ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ འཆང་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འགོ་བའི་ནད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་གསུམ་ལ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ༔ མཆན་གསུམ་ལ་སེང་གེ༔ རུས་སྦལ༔ བྱ་ཁྱུང༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༔ ཐིམ་ཐ་རའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ བཙན་དུག་ཡུང་བ་ཆུ་དག་གསུམ་གྱི་ཆུ་བྱུགས་ནས༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བསྟིམས་ནས༔ བསྲུང་བྱའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ཀྱང་ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཤ་ཁ་ས་མ་ར༔ ཀ་ལ་རི་ཡ༔ ཤི་རི༔ ཙ་ན་ཏྲ༔ མ་ན་ཐ༔ ཡ་པ་ནེ་ར་ཁེ༔ པྲ་བྷེ་ཨ་ནི༔ ཨ་ནི་ཤི་ན༔ ཏ་རི་བྷིར་བྷེ་ཀ་མ་ཀྵེ་ཙི༔ ཨ་གྷྱ་ཡ༔ དྷིར་བྷེ༔ ཤུ་རང་ག༔ ན་ཐ་ཙེ༔ ཨ་གྷྱ་ཙ་ན༔ ག་མུ་ཏྲ༔ གྷུ་རུང་ཀི༔ ཤི་དི༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་ཉུངས་དཀར་ལ་བཏབ་ནས༔ གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་ལུས་ལ་བཏགས་ན༔ བྱད་སྟེམས་དང༔ དམག་ཇག་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ཁང་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་དང༔ སྦྲའི་ཀ་བ་ལ་བཏགས་ན་རྐུན་མ་བསྲུང༔ ཁྱུ་རྫི་དང་དོན་ཕོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏགས་ན༔ གང་ཡིན་པའི་ཁྱུ་རང་ས་ལ་དགྲ་རྐུན་མི་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ཁའི་ཁ་བའི་ཀེ་དུས༔ ཀ་ཧི་བྷིས༔ མྱེ་ཁའི་ཕ་ཏོ་ཧོ༔ ར་མ་ཧོ༔ ཀའི་ལ་གྷའི་སན་ཏི་བིས༔ ཞེས་བྲིས་ཏེ་དཔུང་པ་གཡས༔ ཨཱོྃ་ཧ་ས༔ ཧ་སིད་ཀ་ལ༔ དུན་ཏེ༔ ཀྲུག་ལེ་ཀྲུག་ལེ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ནད་ལ་ཧ་ལ༔ གདོན་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ པར་ཙ་ཀུ་ཡན་ཏེ༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དཔུང་པ་གཡོན༔ ཨཱོྃ་ཧ་ས་ཧ་སིང༔ ཀ་ཡ་ཙི་ཡང་ནད་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཁ་རི་བུད་རིན་མོ་སྐུད་མ་སྟ་ཧྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ པ་ཙ་ཤ་ལ་དུན་ཡ་བྷྱོ༔ ཏྲིག་ལེ་ཧྲཱི༔ གོ་པ་ལ་ས་རེ་མེ༔ ཨཱོྃ་བྷི་གྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ མགུལ་དུ་བཏགས༔ དེ་ཡང་སྔགས་དེ་དག་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ༔ ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་ནས་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་ཉ་འཛོམ་པའི་ནུབ་མོ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་གནས་བྱས་ལ༔ རང་གཞན་གང་བསྲུང་བ་ལ་བཏགས༔ མགུལ་དུ་བཏགས་པ་དེ་བྱ་ཁྱུང༔ གཡས་ཀྱི་དེ་སེང་གེ༔ གཡོན་གྱི་དེ་རུས་སྦལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ༔ བསྲུང་བྱ་དེ་རྨ་བྱ་དར་མར་བསྒོམ༔ བསྲུང་བྱ་ལའང་བསྒོམ་དུ་བཅུག༔ དེས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༔ ཁྱད་པར་དུ་དུག་གི་རིགས་དང༔ མནའ་ཡི་ཉེས་པ་དང༔ བཟའ་བཏུང་མི་འཇུ་བའི་གནོད་པ་མཐའ་དག་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ཨ་ལི་ཀ་ཏ་ཀ་ཏ༔ ཀ་ལིའི༔ ཙི་ར༔ ནེ་ཐ་ལི༔ ཨུ་ཛེ་ནི་ཡེ༔ ཨུ་ཕེ་ཐྲི་ཡེ༔ ར་ག་ཏ༔ མུ་ག་ཌ༔ སརྦ་སིདྡྷི༔ མུ་ཧུ་ནི༔ ཨུ་ཤི༔ མུ་ཧུ་ནི་ཛྷའོ༔ ཛ་ར་པཱུ་ཏྲ༔ གི་མུ་ཧུ་དཾཥྚ༔ ཀི་ཏེ་མོ་ཧི༔ མ་ཀེ་ཏེ་ལ་ཧོ༔ ཨ་བུ་ཐ་མུ་ཐི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྙཱ་ན་བྷ་ན་ཐོ་དྷིཥྚི༔ ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས༔ གང་ཡང་མི་ཕན་མི་སྲིད་དོ༔ སྔགས་དེ་སྟོང་མ་ཐེམས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་བ་གང་དང༔ གཞན་ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གཞན་གང་ལ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ བསྔོ་བ་བྱ༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྔགས་འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀོད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ། །འདིའི་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་དང་བསྟུན་རུང་བ་རྣམས་འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཞུས་དག་མཛད་པ་བཞིན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).