Sangs rgyas gling pa

Other names

• སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་

• sangs rgyas bzang po

About

Biographical information

Sangye Lingpa (1340-1396). A reincarnation of the second son of King Trisong Deutsen; a major terton and revealer of the Lama Gongdu cycle in 13 volumes. Sangye Lingpa means ‘Sanctuary of Awakening.’

Links

BDRC Link

https://www.tbrc.org/#!rid=P5340

Catalog Pages

List of Cycles Associated with this Person

1. 'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs (1 of 1 Texts)
2. Bla ma dgongs pa 'dus pa (53 of 53 Texts)
3. Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum (1 of 124 Texts)
4. Dri ma med pa'i rgyal po (2 of 2 Texts)
5. Gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol (2 of 2 Texts)
6. Rdo rje phur pa thugs kyi nying khu (4 of 4 Texts)
7. Sangs gling lugs kyi gnas chog (4 of 4 Texts)
8. Thugs rje chen po nor bu skor gsum (5 of 5 Texts)
9. Tshe sgrub nyi zla kha sbyor (1 of 1 Texts)
10. Zab rgya dang po bstan pa 'jam dpal zhi ba ye shes sems dpa' blo'i mun sel (4 of 4 Texts)
11. Zab rgya gnyis pa bstan pa 'jam dpal zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel (2 of 2 Texts)
12. Zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po (10 of 11 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

1. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Vol. 7, Text 1)
2. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ (Vol. 7, Text 2)
3. བླ་མའི་སྲོག་འཁོར་དར་དཀར་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྲི་བ་ (Vol. 7, Text 3)
4. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ༔ སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 7, Text 4)
5. གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ་ (Vol. 7, Text 5)
6. བྱིན་དབབ་པ་ (Vol. 7, Text 6)
7. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ (Vol. 7, Text 7)
8. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ (Vol. 7, Text 8)
9. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ (Vol. 7, Text 9)
10. བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ (Vol. 7, Text 10)
11. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་དོན་དབང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 7, Text 11)
12. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ (Vol. 7, Text 12)
13. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་ (Vol. 7, Text 13)
14. འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 16, Text 40)
15. རྩ་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་ (Vol. 16, Text 41)
16. སངས་གླིང་འཇམ་དཀར་དཔེ་རིས་ (Vol. 16, Text 42)
17. ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 16, Text 43)
18. འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྐོར༔ ཚེ་བདག་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ (Vol. 16, Text 44)
19. ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚེ་དབང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 16, Text 45)
20. འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མན་ངག༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ༔ སྲུང་ཟློག་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་གསང་བའི་ཡང་ཞུན་ནག་པོ༔ གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་ཡང་སྙིང༔ གཅིག་ཆོག་དོན་གྱི་བཅུད་དམ་པ་ (Vol. 18, Text 19)
21. འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ལས་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡིག་ཆུང་གུད་དུ་སྦས་པ་ (Vol. 18, Text 20)
22. འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐོར་ལས༔ གཤོར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟབ་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 18, Text 21)
23. དྲག་པོ་མེའི་ལས་མཐའ༔ སྤྱི་གཤོར་ནག་པོ་འགྱུར་མེད༔ (Vol. 18, Text 22)
24. འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 18, Text 24)
25. འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ (Vol. 18, Text 25)
26. འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་ (Vol. 18, Text 26)
27. གྲིབ་སྲུང་རྫས་ཀྱི་ཐོ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 18, Text 27)
28. གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ལས་མཐའ་གྲིབ་མདོས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 18, Text 28)
29. ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་མཐུ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 18, Text 29)
30. ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཚེ་དབང་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 19, Text 16)
31. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ (Vol. 22, Text 36)
32. སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་ (Vol. 22, Text 37)
33. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ (Vol. 22, Text 38)
34. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས་གསང་བ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 39)
35. སངས་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོག་དབང་གསུམ་ཁ་འཕང་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 22, Text 40)
36. གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ (Vol. 28, Text 24)
37. གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གཏུམ་པོ་སྙིང་དྲིལ་ (Vol. 28, Text 25)
38. ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ (Vol. 31, Text 29)
39. རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་མདོར་དྲིལ་བ་རྣལ་འབྱོར་དགའ་སྟོན་ (Vol. 31, Text 30)
40. ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ (Vol. 31, Text 31)
41. རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅུད་འཛིན་ (Vol. 31, Text 32)
42. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱབ་ཆོས་འཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ (Vol. 35, Text 4)
43. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ (Vol. 35, Text 5)
44. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་ (Vol. 40, Text 23)
45. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་ (Vol. 40, Text 49)
46. དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལུང༔ བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད༔ དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 41, Text 49)
47. དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལུང༔ བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད༔ དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 41, Text 50)
48. བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཁྱེར་བདེ་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ (Vol. 42, Text 21)
49. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་གྱི༔ བཏགས་གྲོལ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་བ་ཅོད་པན་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ (Vol. 42, Text 26)
50. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ (Vol. 42, Text 27)
51. བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན་ཆ་ལག་ཏུ་འབྱུང་བ་གཙོར་བྱས་པའི་བཏགས་གྲོལ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ (Vol. 42, Text 28)
52. བཏགས་གྲོལ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་འཇམ་མགོན་གསུང་གི་ལྷན་ཐབས་ (Vol. 42, Text 29)
53. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལས་གཞན་དོན་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་བ་སུན་འབྱིན་ (Vol. 42, Text 31)
54. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔ (Vol. 42, Text 32)
55. མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཤེལ་དཀར་ཐུར་མ་ (Vol. 42, Text 33)
56. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 42, Text 39)
57. དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 42, Text 40)
58. སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་རབ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་པ་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་བྱང་ (Vol. 42, Text 41)
59. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྔགས་འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་རིམ་པ་ (Vol. 42, Text 51)
60. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་བརྟག་པ་འོད་འབར་ (Vol. 42, Text 61)
61. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ (Vol. 42, Text 62)
62. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་མོ་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྐོར་ (Vol. 42, Text 66)
63. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཕྱོགས་ངན་གནོད་བྱེད་ཀུན་ཐུབ་ (Vol. 44, Text 53)
64. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བ་ (Vol. 44, Text 54)
65. རིམས་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 45, Text 11)
66. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 48, Text 1)
67. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་རང་གཞན་གཉིས་ལ་གཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Vol. 48, Text 49)
68. འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་ལས་འགྲིགས་དང་། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་ཕལ་པར་སུན་ཟློག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གཉིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ (Vol. 49, Text 45)
69. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ (Vol. 49, Text 58)
70. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ (Vol. 49, Text 59)
71. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་བརྟག་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལེན་ (Vol. 51, Text 33)
72. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ (Vol. 51, Text 34)
73. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་སྲིད་འབེབ་ལྷའི་བུ་ལེན་ (Vol. 51, Text 69)
74. སྲིད་འཚོ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་ (Vol. 51, Text 70)
75. ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 52, Text 1)
76. སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་ (Vol. 52, Text 2)
77. རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ (Vol. 52, Text 3)
78. འགྲེས་བྱང་རྒྱས་ན་ཐུབ་དབང་གི་རྗེས་ (Vol. 52, Text 4)
79. མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ (Vol. 52, Text 38)
80. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ (Vol. 59, Text 32)
81. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གཞན་དོན་སྒྲོན་མེ་དྲུག་སྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 60, Text 15)
82. སངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ (Vol. 62, Text 60)
83. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ (Vol. 67, Text 6)
84. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་ (Vol. 67, Text 7)
85. ཛཔ྄་བསྐུལ་བསྡུས་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ (Vol. 67, Text 8)
86. གསོལ་འདེབས་དང་མཎྜལ་བསྡུས་པ་ (Vol. 67, Text 9)
87. བཀའ་སྲུང་གསོལ་བྱང་ (Vol. 67, Text 10)
88. ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྐྱབས་གསོལ་ (Vol. 67, Text 11)
89. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 67, Text 12)
90. གཤིན་བསྔོ་ (Vol. 67, Text 13)