Sangs rgyas gling pa

སངས་རྒྱས་གླིང་པ་

sangs rgyas gling pa

Sangye Lingpa

Other names

སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་

sangs rgyas bzang po

Dates

Birth:	1340
Death:	1396
Place of birth:	kong po

Tibetan date of birth
Gender:	Male
Element:	Iron
Animal:	Dragon
Rab Jyung:	6

About

Religious Affiliations: Nyingma

Is emanation of

Lhase Damdzin Murub Tsenpo

Students

Karmapa, 4th · Shamarpa, 2nd · bsod nams rgyal mtshan · dri med lhun po · g.yag sde paN chen

Biographical information

Sangye Lingpa (1340-1396). A reincarnation of the second son of King Trisong Deutsen; a major terton and revealer of the Lama Gongdu cycle in 13 volumes. Sangye Lingpa means ‘Sanctuary of Awakening.’ Sangye Lingpa took birth in Kongpo, the southeastern province of Tibet in the year of the Male Iron Dragon, the same year the 4th Karmapa, Rolpey Dorje, was born. Sangye Lingpa is considered an incarnation of Yeshe Rolpa Tsal, the second son of King Trisong Deutsen. In 1364 he revealed the Lama Gongdue cycle of teachings, his most important terma. Sangye Lingpa is also counted among the Five Terton Kings. (Source: Rangjung)

Links

BDRC Link: https://www.tbrc.org/#!rid=P5340

Catalog Pages

Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö

[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཕྱི་མ་ (rin chen gling pa phyi ma)

Page #s for bio of this person: 491 to 497

Folio #s for bio of this person: 76a2 to 79a6

གཙང་གི་དགྱེར་ཕུ་ངོ་མ་གཉིས་སུ་འཐབ༔ རུ་ལག་ཚུད་ཕུར་ཕག་པའི་ཁྱུ་ཞིག་འབྱུང༔ ཀོང་པོ་མཆིམས་ཡུལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་གཏེར་གནས་ལུང་བསྟན་གསལ་བར་མ་ཟད་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། དེའང་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཉང་པོའི་སའི་ཆ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་གྱིང་ཕུ་གཡུ་ལུང་གི་མདའ་གད་པ་སྟེང་དུ་ཡབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཁམས་ཞིག་སྟག་ལུང་སྨྱོན་པ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་ལྡན་ཨ་ཧཱུྃ་རྒྱན་གྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་བྲག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། མཚན་རིག་འཛིན་དུ་གསོལ། དགུང་ལོ་ལྔ་པར་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་ཤར། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཀྱང་ཡབ་གྲོངས། ཡུམ་གྱིས་ཕ་ཡར་གཞན་བསྟེན་པ་དེས་སྡང་པོ་བྱས་པས་འོ་བརྒྱལ་བར་བཞུགས་སྐབས་བུད་མེད་དམར་མོ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ལོང་པོ་གྲོང་གསར་མདར་རྒྱལ་དབང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བྱོན། ཙ་རིའི་ཉེ་འདབས་དགོན་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་སངས་རྒྱས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་ལས་ཕྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། མཁན་སློབ་དེ་གཉིས་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དབུས་ནས་ཕྱིར་ཕེབ་དུས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་དབོན་པོ་འདི་ང་ལ་ཕུལ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་འགྲོ་བ་མང་པོའི་འདྲེན་པར་ལུང་བསྟན། ལྷ་སར་ཕེབས་སྐབས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་བ་ནས་བཟུང་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མཛད། བླ་མ་བྱང་རྡོར་སྐུ་གཤེགས་ནས་ཙ་རི་རབ་ཡོ་བ་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩར་བྱོན་ནས་ཐུགས་སྲས་གྱུར་སྐབས་བླ་མ་དབུས་སུ་ཕེབས་པའི་ཤུལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཕུར་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པའི་ནུབ་གཅིག་གཏེར་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོས་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ལུང་་་་བསྟན་གཏེར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ཞལ་གདམས་རྣམས་བྱུང་བ་ལྟར་བླ་མས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་བསྩལ་ཅིང་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གནང་བས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ལུང་་་་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་པ་ལྟར། ཤིང་ཡོས་འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སྤུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བཀའ་འདུས་བར་མ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གཞུང་དང་མན་ངག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་བཅས་གདན་དྲངས། བླ་མ་ལ་གཟིགས་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་པས་ཆོས་བདག་གི་ཐོག་མར་གྱུར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་། དཀར་ཟུག་འཕྲང་། རྗེ་བོ་རོང་། རྩེ་ཆེན་བྲག །ལོང་པོ་བྱང་སྡེ་འབུམ་པ། ལོང་པོ་ཀ་མདའ་འཕྲང་། རྐྱེན་གྱི་དཀར་སྟེང་འཕྲང་སོགས་ནས། ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། གཏད་ཁྲམ་རུ་སྦལ་ནག་པོ། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སོགས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད། རྫས་གཏེར་དམ་རྫས་རིལ་བུ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་འདྲ་འབག །ཟངས་བུམ་གསེར་གྱིས་བཀང་བ། ལྕགས་ཕུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ཀོང་པོ་མཆིམས་ཡུལ་གྱི་གཏེར་བཞེས་དུས། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོའང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དེར་ཕེབས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་དང་། ངན་སྔགས་མོན་པ་དགུ་རྒྱུག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་སོགས་བཞེས། སྤུ་རི་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་དང་། བཅུད་ལེན་སྐོར། དབང་ཕྱུག་རླུང་ཞགས་སོགས་བཏོན། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་གཏེར་ཁ་འདི་ནས་བྱུང་སྟེ་ལ་སྟོད་དུ་བལྟ་བར་མངགས་པས་གཏེར་སྟོན་དང་མཇལ་བས་ཡིད་ཆེས་བརྙེས། གཞན་ཡང་ཙ་རི་ནས་ཀླུ་རྒྱལ་མགྲིན་བཟང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དགྱེར་བྱེ་མ་དཀར་པོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སོགས་བཏོན། རྒྱ་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྦ་དོང་ནས་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ཐུན་ཕོག་འགྱེལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ལས་ཕུར་གདེངས་ཆོག་སོགས་སྤྱན་དྲངས། གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དང་། ཀོང་པོ་དམ་དུལ་ནས་དགོངས་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དྲུག །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཨུ་རྒྱན་སྐུ་ཚབ་ཁྱད་འཕགས་དང་། འོར་ཤོད་རླུང་སྒྲོམ་ནས། ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དེ་བ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྒྱན་སོགས་གདན་དྲངས་ཏེ། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བཞེས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཏེར་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཞིག་བཞེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཁྱིམ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། མཁའ་འགྲོས་གཟུགས་སྟོན་པ་སོགས་བྲེང་ཆགས་སུ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅས་པས་ལུང་བསྟན་ལྟར་དགོངས་འདུས་པུསྟི་བཅུ་གསུམ་ངེས་པ་ཅན་རྩི་གྲས་དམར་པོ་མཛད་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་བར་མཛད་སྲོལ་སྣང་། ལུང་བསྟན་ལས། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད༔ ཟག་མེད་སྒྱུ་ལུས་གྲོལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་དགུ༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཐོབ་པ་དུང་ཕྱུར་བརྒྱ༔ ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་རྩིས་ལས་འདས༔ དུས་གཅིག་མ་ཡིན་བརྒྱུད་མར་རིམ་བཞིན་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ཞིབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་འདུས་ཁོ་ན་ལའང་གཙོ་བོར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་གྲགས། གཏེར་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཆོས་བདག་སོགས་རྩིས་ལས་འདས་པ་བཞུགས་ཤིང་། ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞྭ་ནག་གཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ཞྭ་དམར་པ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། སྣེ་གདོང་གོང་མ་ཆེན་པོ། ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གཡག་སྡེ་པན་ཆེན། ཇོ་སྟན་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་མི་ཆེན་བླ་ཆེན་ཆེ་དགུ་བསྒྲང་བ་ལས་འདས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱ་ནག་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོས། ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདན་དྲངས་པའི་ཚེ་ཞུ་ཡིག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གདན་དྲོངས་ཤོག་ཞུས་པ་བཞིན། ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་འདུས་པ་དང་། ངོ་མཚར་མཐིང་གི་བུམ་པ། དམ་ཚིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསྣམས་ནས་བྱོན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་བས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་སྒལ་ཚིང་གི་དམ་དང་། ན་བཟའ་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་ཕུལ་བར་གྲགས། ཁྱད་པར་སྐུའི་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་བདག་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་པ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་གཉིས་ལས་སྲས་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་པ་དང་། རྩེ་ལེ་གོང་འོག །མདོ་ཁམས་ཏ་བླ་སྔ་ཕྱི་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་དགོངས་འདུས་གཙོར་གྱུར་ཟབ་གཏེར་རྣམས་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱི་དར་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་མངོན། སྙིམ་ཕུ་བདེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་དགོན་པ་བཏབ་ནས་གདན་སའི་མཐིལ་དེར་མཛད། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་དེང་སང་ཡང་ཕབ་རྒྱུན་བཞུགས་པར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་གནམ་གང་གི་ཉིན་དགོན་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སྐུའི་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་པ་ནེལ་པ་སྨེའུར་ཡབ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ནས་གཤེགས། གསུམ་པ་ལོང་པོ་གྱིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་གདན་སར་ཡང་ཕེབས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་གནང་བར་གྲགས། དེ་མན་སྐྱེ་བརྒྱུད་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་བདག་གིས་ཀྱང་སྤུ་རིའི་བཀའ་ཐང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ། རྩེ་ཆེན་ཕུར་པ། འཇམ་དཔལ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ། ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད། ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབང་སོགས་དེང་སང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང་། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གྲངས། གཞན་བསྐུལ་དང་རང་རྩོལ་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་འདོན་ཆ་ཚང་བའི་སྤར་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆའི་ཞབས་འདེགས། དགོངས་འདུས་བཀའ་སྲུང་བཅས་པའི་ཞལ་ཐང་གྲ་ཚར་བཅོ་ལྔ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། དགུ་པ་ཅན་ཆ་གསུམ། གླེགས་བམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གཙང་བ་སོགས་ཕྱོགས་འདིར་བཟང་པོའི་ལས་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེར་བཞག་པས་རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་ལགས།

gtsang gi dgyer phu ngo ma gnyis su 'thab:_ru lag tshud phur phag pa'i khyu zhig 'byung:_kong po mchims yul sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan rin chen gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rin chen gling pa phyi ma 'di ni gter gnas lung bstan gsal bar ma zad rnam thar chen mor zhal gyis bzhes pa ltar sangs rgyas gling pa nyid du nges te/_de'ang lha sras dam 'dzin rol pa ye shes rtsal gyi rnam 'phrul las kong po'i yul gyi bye brag nyang po'i sa'i cha o rgyan gyi sgrub gnas gying phu g.yu lung gi mda' gad pa steng du yab rta mgrin gyi sprul pa khams zhig stag lung smyon pa dang /_yum rdo rje phag mos byin gyis brlabs pa'i mtshan ldan a hU~M rgyan gyi sras su lcags pho 'brug gi lor brag gsum rdo rje brag tu ngo mtshar ba'i ltas dang bcas sku 'khrungs/_mtshan rig 'dzin du gsol/_dgung lo lnga par mkhan po gzhon nu dpal las dge bsnyen gyi sdom pa gsan/_thugs rje chen po'i dag snang shar/_yi ge 'bri klog brda' bstan pa tsam gyis mkhyen pas shin tu mkhas kyang yab grongs/_yum gyis pha yar gzhan bsten pa des sdang po byas pas 'o brgyal bar bzhugs skabs bud med dmar mo zhig gis lung bstan pa ltar long po grong gsar mdar rgyal dbang rol pa'i rdo rje'i mdun du byon/_tsa ri'i nye 'dabs dgon pa byang chub gling du mkhan po byang chub rdo rje dang slob dpon shAkya ye shes las rab tu byung ba'i mtshan sangs rgyas bzang por gsol ba las phyis zab gter bzhes pa nas sangs rgyas gling pa zhes yongs su grags/_mkhan slob de gnyis las bka' chos mang du gsan/_rje rol pa'i rdo rje dbus nas phyir pheb dus bla ma byang chub rdo rje la khyed kyi dbon po 'di nga la phul gsungs pa ltar phul bas shin tu mnyes shing 'gro ba mang po'i 'dren par lung bstan/_lha sar phebs skabs spyan ras gzigs dang lhag par slob dpon rin po che zhal mjal ba nas bzung yang yang mjal zhing lo gsum sgrub pa'i dam bca' mdzad/_bla ma byang rdor sku gshegs nas tsa ri rab yo ba mkhas grub bla ma chos kyi blo gros rtsar byon nas thugs sras gyur skabs bla ma dbus su phebs pa'i shul lhun grub steng gi phur bcad rgyar bzhugs pa'i nub gcig gter srung btsan rgod chen pos shog dril gsum dngos su phul ba gter gyi kha byang lung bstan gter sgrub bya tshul zhal gdams rnams byung ba ltar bla mas kyang mthun rkyen bstsal cing gter sgrub tshul bzhin tu gnang bas o rgyan mkha' 'gro'i tshogs dang bcas pas dbang bskur lung bstan rjes su gnang ba mdzad pa ltar/_shing yos 'brug gi lo ston zla ra ba'i nyi shu lnga la spu ri phug mo che nas bod yul sa 'og kun gyi gter gcig bka' 'dus bar ma bla ma dgongs pa 'dus pa'i gzhung dang man ngag_/thugs rje chen po'i chos skor bcas gdan drangs/_bla ma la gzigs phul bas shin tu mnyes nas gsan cing thugs nyams bzhes pas chos bdag gi thog mar gyur/_de nas rim bzhin lo de nyid nas bzung /_dkar zug 'phrang /_rje bo rong /_rtse chen brag_/long po byang sde 'bum pa/_long po ka mda' 'phrang /_rkyen gyi dkar steng 'phrang sogs nas/_phur sgrub thugs kyi nying khu/_gtad khram ru sbal nag po/_rta mgrin nag po sogs dang /_thugs rje chen po yang gsang bla med/_rdzas gter dam rdzas ril bu/_o rgyan gyi 'dra 'bag_/zangs bum gser gyis bkang ba/_lcags phur/_de bzhin gshegs pa'i 'phel gdung nyer gcig sogs spyan drangs/_kong po mchims yul gyi gter bzhes dus/_gter ston dri med lhun po'ang mkha' 'gro'i lung bstan gyis bskul ba ltar der phebs nas lhan cig tu phyag rdor gos sngon can dang /_ngan sngags mon pa dgu rgyug_/o rgyan yab yum gyi byang sems sogs bzhes/_spu ri rin chen 'bar ba nas 'phags pa spyan ras gzigs kyi chos skor dang /_bya rgod gshong nas thugs rje chen po'i chos skor dang /_bcud len skor/_dbang phyug rlung zhags sogs bton/_byang chub gling pa dpal gyi rgyal mtshan gyi lung bstan kyang gter kha 'di nas byung ste la stod du blta bar mngags pas gter ston dang mjal bas yid ches brnyes/_gzhan yang tsa ri nas klu rgyal mgrin bzang sgrub thabs dang /_dgyer bye ma dkar po nas tshe sgrub nyi zla kha sbyor sogs bton/_rgya la gshin rje'i rba dong nas gter ston dri med lhun po dang phyogs gcig tu gshin rje tshe bdag thun phog 'gyel/_o rgyan gyi las phur gdengs chog sogs spyan drangs/_gzhan yang o rgyan sgrub phug nas rdzogs chen snying po bsdus pa dang /_kong po dam dul nas dgongs 'dus rtsa ba'i rgyud drug_/bsam yas mchims phu nas u rgyan sku tshab khyad 'phags dang /_'or shod rlung sgrom nas/_nor bu stag sha de ba dang mkha' 'gro'i sku rgyan sogs gdan drangs te/_dgung lo nyer lnga nas sum cu rtsa gnyis kyi bar la gter kha chen po bco brgyad bzhes shing gzhan yang phran tshegs kyi gter ni grangs kyis mi chod pa zhig bzhes te thams cad smos kyis mi lang ngo /_/me tog gi char dang /_'ja' tshon gyi gur khyim dang /_rol mo'i sgra dang /_mkha' 'gros gzugs ston pa sogs breng chags su byung /_rdo rje phag mo mkha' 'gro bcu gsum dang bcas pas lung bstan ltar dgongs 'dus pusti bcu gsum nges pa can rtsi gras dmar po mdzad pa ltar da lta'i bar mdzad srol snang /_lung bstan las/_bskyed rim brtan pa thob pa bye ba 'bum:_mngon sum grub pa'i rtags thon 'bum phrag brgyad:_zag med sgyu lus grol ba khri phrag dgu:_dngos grub sna re thob pa dung phyur brgya:_thar pa'i sa bon thebs pa rtsis las 'das:_dus gcig ma yin brgyud mar rim bzhin 'byung:_zhes sogs zhib par gsungs pa ltar dgongs 'dus kho na la'ang gtso bor bka' babs brgyud pa'i chu bo chen po nyi shu yod par grags/_gter chos gzhan dang gzhan gyi chos bdag sogs rtsis las 'das pa bzhugs shing /_kun gyi gtso bo ni rgyal ba'i dbang po zhwa nag gcod pan 'dzin pa bzhi pa karma pa rol pa'i rdo rje dang /_de bzhin tu zhwa dmar pa mkha' spyod dbang po/_sne gdong gong ma chen po/_sa skya bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan/_g.yag sde pan chen/_jo stan mkhan chen bsod nams bzang po/_'bri gung chos kyi rgyal po sogs mi chen bla chen che dgu bsgrang ba las 'das shing /_khyad par du rgya nag tA ming rgyal pos/_karma pa de bzhin gshegs pa gdan drangs pa'i tshe zhu yig tu o rgyan gyi grub thob pad+ma 'byung gnas kyi gter chos dri ma med pa zhig gdan drongs shog zhus pa bzhin/_chos rje de bzhin gshegs pas zab chos dgongs pa 'dus pa dang /_ngo mtshar mthing gi bum pa/_dam tshig gser gyi rdo rje rnams bsnams nas byon te rgyal po la phul bas rgyal po thugs shin tu dgyes nas sgal tshing gi dam dang /_na bza' khyad par can sogs phul bar grags/_khyad par sku'i sras ye shes rdo rje dang /_chos bdag slob ma'i gtso bo bya khyung pa dpal ldan seng ge gnyis las sras brgyud dang slob brgyud mkhas grub rim par byon pa dang /_rtse le gong 'og_/mdo khams ta bla snga phyi sogs las brgyud de dgongs 'dus gtsor gyur zab gter rnams gangs can ljongs khyab pa tsam gyi dar srol shin tu che bas o rgyan chen po'i phrin las rgyas par spel ba'i phyir sprul pa'i gter ston 'gran zla dang bral bar mngon/_snyim phu bde chen bsam 'grub kyi dgon pa btab nas gdan sa'i mthil der mdzad/_bdud rtsi sman gyi sgrub pa mdzad pas gzhan las khyad par 'phags pa'i rtags dang cho 'phrul mngon du snang ba ltar deng sang yang phab rgyun bzhugs par snang /_de lta bu'i tshul gyis bstan 'gro'i don mtha' yas pa mdzad nas dgung lo lnga bcu nga bdun pa me pho byi ba'i lo hor zla gsum pa'i gnam gang gi nyin dgon pa byang chub gling du dgongs pa chos kyi dbyings su thim/_sku'i skye srid gnyis pa nel pa sme'ur yab don grub rgyal po'i sras su 'khrungs kyang gzhon nu nas gshegs/_gsum pa long po gying du sku 'khrungs pa sprul sku sangs rgyas dpal ldan gdan sar yang phebs nas bstan 'gro'i don rgya cher gnang bar grags/_de man skye brgyud dmigs bsal ma byung zhing gdung rgyud da lta'i bar du yod par snang /_de lta bu'i sprul pa'i gter ston chen po'i gter chos rgya mtsho lta bu las bdag gis kyang spu ri'i bka' thang /_bla ma dgongs 'dus/_thugs rje chen po nor bu skor gsum/_rtse chen phur pa/_'jam dpal dkar dmar nag gsum/_khyung gsang ba yang khol/_dri med bshags rgyud/_tshe sgrub nyi zla kha sbyor dbang sogs deng sang rgyun gang bzhugs rdzogs par nos shing /_bla ma dgongs pa 'dus pa'i bsnyen sgrub dang sgrub pa chen po lan grangs/_gzhan bskul dang rang rtsol la brten dgongs 'dus 'don cha tshang ba'i spar dang nyer mkho'i yig cha'i zhabs 'degs/_dgongs 'dus bka' srung bcas pa'i zhal thang gra tshar bco lnga pa/_bcu gcig pa/_dgu pa can cha gsum/_glegs bam yongs rdzogs dngos gtsang ba sogs phyogs 'dir bzang po'i las 'brel rgya cher bzhag pas rang gzhan 'brel tshad skye ba'i phreng bar o rgyan rin po ches rjes su bzung nas byin rlabs thob par smon pa lags

List of Cycles Associated with this Person

'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs (1 of 1 Texts)
Bla ma dgongs pa 'dus pa (53 of 53 Texts)
Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum (1 of 124 Texts)
Dri ma med pa'i rgyal po (2 of 2 Texts)
Gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol (2 of 2 Texts)
Rdo rje phur pa thugs kyi nying khu (4 of 4 Texts)
Sangs gling lugs kyi gnas chog (4 of 4 Texts)
Thugs rje chen po nor bu skor gsum (5 of 5 Texts)
Tshe sgrub nyi zla kha sbyor (1 of 1 Texts)
Zab rgya dang po bstan pa 'jam dpal zhi ba ye shes sems dpa' blo'i mun sel (4 of 4 Texts)
Zab rgya gnyis pa bstan pa 'jam dpal zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel (2 of 2 Texts)
Zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po (10 of 11 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

Anonymous

Search

Navigation

Navigation

Sections

TOOLBOX|tools

Wiki tools

Wiki tools

Sangs rgyas gling pa

Namespaces

Page actions

List of Cycles Associated with this Person

List of Works in the Rinchen Terdzö

Anonymous

Search

Navigation

Wiki tools

Page tools

Categories

Sangs rgyas gling pa

List of Cycles Associated with this Person

List of Works in the Rinchen Terdzö