Terdzo-NI-052

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་

ye shes rab 'bar las:_sngags 'bum 'dod dgu'i gter bum

by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 42 (ནི) / Pages 839-846 / Folios 1a1 to 4b4

Citation	klong gsal snying po. ye shes rab 'bar las sngags 'bum 'dod dgu'i gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 839-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Gu ru drag po ye shes rab 'bar གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ།།
Wylie Colophon(s)	zhes gnam chen brag dkar nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las bshus te dag par phab pa'o/_/yi ge pa ni bkra shis blo gros kyis byas so
Notes	Front left-side note: sngags 'bum Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs klong gsal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་ནི༔ ྈྈྈྈྈ གང་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ངམ་གཞན་ཡང་རུང༔ འདོད་དགུ་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་ལ༔ ནུས་པའི་སྨན་གྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད༔ རབ་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ལྡན༔ སྙེམས་ཐག་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མ་རྩོལ་འདོད་དགུའི་བུམ་བཟང་བཞིན༔ རང་ཤུགས་འགྲོ་དོན་སྨན་ཡིན་ནོ༔ གཞན་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རང་གཞན་ཟུག་རྔུ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ངག་གི་བདེན་པ་གྲུབ་པའི་ཚིག༔ དྲང་སྲོང་པདྨ་བཛྲས་སྨྲ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིམས་ནད་དྲག་པོ་སྲུང་ན༔ ག་པུར༔ གླ་རྩི༔ རྒྱ་ཚིལ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་སྐྱ་སྦྱར་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས༔ ཨོཾ་གྲོ་ལ་བྷི་ལ་ཡ༔ ཐིམ་ཐར་ཏེ་ས་དུན་ཏེ་ཛྭཱ་ར་རམ་པའི་ཕཊ༔ ཤུ་དག་བོང་ང་སྨན་ཆེན་གྱིས་ངར་འདོགས༔ རས་ཐུམ་གྱིས་རིམས་ནད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་དམར་ནད་རྒྱུ་གཟེར་སྲུང་བར་འདོད་ན༔ སྤྲུ་ནག་ཤུ་དག་མཁན་དམར་གསུམ་རྩ་བཏུལ་བའི་ཆུར་སྦངས་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ནད་ལ་འུབ་འུབ་ནད་ལ་ནིར་སེང་ཡེ་རྦད༔ དྲི་དང་བྱུག་པ་ལྟོ་རུ་བཏུང་བས་དམར་ནད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲི་ཆུ་ལ༔ ཨོཾ་བྷི་སུ་དྷ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་དབང་པོའི་སྒོ་དགག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆམ་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྭ་ལ་ཐ་རཾ་མེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆམ་པ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཆུ་འགགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སི་སི་ལི༔ སི་སི་ལི༔ སི་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣོ་གསུམ་བཞིན་དུ་སོངས་ཤིག༔ དམ་ཁ་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཅེས་ཆང་བཟང་པོ་ལ་སྔགས་བཏང་ཆུ་འགག་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དྲེག་གི་སྔགས་ནི༔ བསོ་ཏི་ཏི་ཛ་རཾ༔ ཞེས་ལོ་མ་ལ་སྔགས་ལ་ལུམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ མིག་རིམས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ལི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་རིམས་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཚད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སུ་སུ་རི་དུ་དུ་རི་མ་མོ་ཐུན་མ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ བྲུམ་ཤལ་དབལ་སོད༔ ཅེས་ཚད་པ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དུག་རིགས་སམ་སྲིན་བུ་ཁ་ཟས་མ་ཞུ་བ་རྣམས་ལ༔ ཚྭ་ལ་སྔགས་འདི་འདེབས༔ ལོང་སྲིན་ལོང་སྲིན༔ སྲོག་ཚིག་སྲོག་ཚིག༔ ནན་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ཏེ་ཟོས་པས་རླུང་རིགས་ལའང་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྷོག་རིགས་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ ཏིག་ཏིག་ར་ཤིག༔ ཐུཾ་ཐུཾ་ཚེ་ཐུཾ༔ ར་ལ་ཕྱེ་ཁ༔ ཧ་ས་སླང་སླང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཀྱེ་ར་ཤག་ཤག༔ རུཾ་རུཾ༔ ཤེ་དུ་ཤེ་དུ༔ གཡུལ་སད་སད༔ སོད་སོད༔ རྗེ་ཧ་ར་ཧོ༔ རྗེ་ཧ་ར་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་སྔགས་སྒྲ་བུད་མེད་དང་ཁྱིས་མ་ཚོར་བར་བཟླས་པས་གང་ལའང་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ལིང་ཏོག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ལིང་ཆུཾ་ལིང་ཆུཾ༔ ཡཾ་ཡཾ༔ སེལ་སེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྨ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཡ་ར་ར་ཙ་ཨ༔ རྨ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་རྨ་རེབ་ལ༔ ཨོཾ་འུབ་འུབ་བཛྲ་ནན༔ ན་མ་ཏ་པ་ཤ༔ ཞེས་བཟླས་རྨ་རེབ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བརྡབ་རྨ་ལ༔ ཨོཾ་དམར་མོ་དམར་མོ་ཤང་ཙེ་ཤང་ཙེ་པ་ཀུ་རུ་ཤཾ་མུ་རུ་མུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྡབ་རྨ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སོ་ན་ན་ཚྭ་ལ་སྔགས་འདི་གདབ༔ ཨོཾ་བྱི་ཙི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་བར་འཛིན་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སོ་སྲུང་ནི༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ར་ཙ་ནན༔ བྱེ་བ་སོ་སོ་ནན༔ སྲིན་བུ་ཙག་ཤུ་ནན༔ ཨོཾ་ཤ་ཁྲི་ཐོ་ར་ཤྲཾ་རྦད༔ ཤ་ཁྲིལ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་གཅིག་རང་སྔགས་ཀྱི་རབ་གནས་ཅན་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་སྐུད་པ་དམར་པོས་བཅིངས་ཏེ་འདོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཚིག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཛ་དུ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྣ་ཁྲག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མོ་མ་ཧཱ་ཙནྡྷ་རོ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ མཇུག་སྲིན་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་པྲག་ཤ་ཡ་མ་འབུ་ཤེ་ས་ར་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚ་བ་གསུམ༔ ཐར་ནུ༔ སྒོག་སྐྱ༔ ཤ་བའི་ཚིལ་བསྲེས་ལ་འོག་སྒོར་བརྫང༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཤལ་འདྲེན་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ས་ཤར་ཤར༔ མར་ནར་ནར༔ ཤར་སིང་སིང་ཤར་ཤར༔ ཆུམ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞི་ཞི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ནར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་དམར་ན་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་སིང་སིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་ནད་ཐམས་ཅད་ཕུར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཤལ་བ་གཅད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་རླུང་ཆོད༔ ས་ཆོད་མེ་ཆོད་ཆུ་ཆོད་ཧ་རི་ནི་ས་རྒྱུ་གཟེར་གྱི་བདག་མོ་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་ནི༔ འུབ་འུབ༔ ཆུཾ་ཆུཾ༔ གུཾ་གུཾ་རིལ་རིལ་ཉོལ་ཉོལ༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ པྲ་མོ་ཧ་ཐུན་བྷྱོ་ཐུན་སོད༔ པྲ་མོ་ཤ་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་ཁྲག་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་སྙིང་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་རུས་ལ་ཁོལ༔ ཆུམ་གཏིབ་ཁོས་བུད་སོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཁ་ལེ་ཆུ་ལེ་ཁ་ཆུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཛེ་དྲག་ཤུ་བ་ལྷོག་རིགས་སྐྲངས་སྲིན་སོགས་གང་ལའང་ཕན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བྱིས་པའི་ཁ་ལོང་ན་དམར་པོ་ཆུ་དང་དཀར་པོ་ཡིན་ན་ཆང་ལ་སྔགས༔ ཨོཾ་སད་དྷ་ན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བུད་མེད་བུ་ཚ་ཐོགས་ན༔ ཨོཾ་སར་སེར་རུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ར་ལོ་ཙན་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་དམར་པོའི་མར་ལ་སྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུག༔ ཅེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནོར་གྱི་གློ་གོར་སྲུང་བ་ནི༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་ཡུངས་དཀར་མི་སྐྲ་མི་རུས་ཐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བཏུལ་བ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ནི་འུབ་འུབ༔ ནཱ་ག་ཀ་ས་པ་ན་ཡ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་སྟོང་བཟླས་རྫས་ལ་བཏབ་བཏགས་བཏང་བས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁལ་རྟ་བརྣང་ན༔ སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་སའམ་མེད་ན་མཐེ་བོང་གཡོན་འོག་ལ་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱི་སྟོང་བྱོལ་བྱོལ་ཧྲཱི་སྟོང་བྱོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲི་ཆུ་དང་བཅས་ཁར་བླུགས་ན་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁལ་རྟ་དུག་རིགས་ལ༔ ལྕིམ་རྩ་བུལ་ཏོག་དང་མཉམ་པ་ལ་ཐར་ནུར་སྦྱར་བ་བཏང་བས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནོར་གྱིས་འོ་མ་མ་གཏད་ན་དེའི་སྲུང་བ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་ལ༔ ཨོཾ་ཧེ་ཙུག་ནི་གི་ཙུག་ནི་ལོ་བརྒྱ་དེ་དེ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡུང་ན་རྭ་ཅོ་འཕགས་ན་སྒྱིད་པ་མ་ཞོས་ན་རྔ་མ་ལ་བཏག་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཞིང་ལ་ཤ་བ་དགོ་བ་རི་བོང་བྱི་བ་རྣམས་བསྲུང་བ་ནི༔ གཙང་ཁའི་བྱེ་མ་རྟག་ཏུ་ངུ༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་འདི་ཁྲི་རུ་བཟླས་ཏེ་ཞིང་སོགས་གར་དགོས་སར་གཏོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཙོག་གྱི་རྟ་པ་ལེ༔ ཙོག་གྱི་ལོ་ཀ་ལོ༔ ཨ་ལ་ཏ་ལ༔ ཙ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་ལྗི་ཤིག་ཀྱང་ཐུབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་ན༔ ཨོཾ་རུ་ཏྲི་པ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའམ༔ རྡིལ་འབྲུ་སྔགས་ལ་གཏོར༔ ཞིང་ལ་ཡར་ཤིང་ལ་བྲིས་ཏེ་བཙུག་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟ་ཡིག་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་སྤྱི་འཇོམས་ཀྱི་ཟ་ཡིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས༔ ༔ཌྷཿནཿདྷཿནཿཀུཿདྷཿནཿམཿདྷཿན༔ རྫས་ནི་རང་རྒྱུན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་ཟློག་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བྱུག༔ གཞན་རྣམས་ལ་གཟའ་ལ་སྤོས་དཀར་ལ་ཆ༔ རྒྱལ་པོར་གུ་གུལ༔ ཀླུ་ལ་གླ་རྩི༔ བཙན་ལ་ཤུ་དག༔ གཉན་ལ་ཁྱུང་ལྔ༔ དུག་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ མཚོན་ལ་པདྨ་རཀྟ༔ ཡ་མ་ལ་སྤྲུ་ནག་སོགས་ནད་གདོན་གང་ཡིན་དེའི་གཉེན་པོར་བྱུག༔ མ་འཛོམ་ན་ཟ་ཡིག་འདི་ཟའོ༔ རབ་གནས་ནི༔ མདུན་དམ་ཚིག་པར་ཡེ་ཤེས་ཞི་དྲག་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཞི་དྲག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ཟ་དུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བཟའ༔ གཞན་རྣམས་སྲོད་ལ་བཟའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་དག་པས་གཞི་འཛིན་ཏེ༔ བརྩོན་འགྲུས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན༔ ཉེ་རིང་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན༔ གཡེལ་བ་མེད་པ་ལམ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).