Terdzo-NI-050

སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས༔ ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚན་

sngags 'bum rdo rje'i go khrab las:_las tshogs bstan pa'i chos tshan

by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle སྔགས་འབུམ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ (Sngags 'bum dkar po rdo rje'i go khrab)
Volume 42 (ནི) / Pages 811-819 / Folios 1a1 to 5a6

Citation	rdo rje gling pa. sngags 'bum rdo rje'i go khrab las las tshogs bstan pa'i chos tshan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 811-819. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Sngags 'bum dkar po rdo rje'i go khrab སྔགས་འབུམ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཁོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། གཏེར་གཞུང་གསང་བ་རིན་ཆེན་ལས་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	kho bo rdo rje gling pas gnam skas brag nas gter nas bton pa'o/_gter gzhung gsang ba rin chen las phyungs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: sngags 'bum las tshogs Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs rdor gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས༔ ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས་ཚོགས་ལ༔ བསྒོམ་མ་སྐྱེས་ན་སྐྱེད་ཐབས་ལ༔ སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལུས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ དེ་དུས་རང་སེམས་མ་བཅོས་བཞག༔ བདེ་སྡུག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་མ་བཅོས་པར་བཞག༔ དེ་འཇོག་མཁན་མ་བརྗེད་པར་ཅེར་གྱིས་བལྟས༔ རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ༈ ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ རང་སློབ་དཔོན་པདྨར་བསམ༔ བགེགས་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བགེགས་ལ་ཕོག་སྟེ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་སེམས་ཞི་བར་བསམ༔ ༈ ནོར་འདོད་ན༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་འཁོར་ནོར་ལྷས་བསྐོར་བར་བསམ༔ སྔགས་འབྲུ་སུམ་ཅུ་བཟླ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤ་ཝ་རི་ཕཊ༔ ནན་པར་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སརྦ་ཝི་རི་ཏ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བཛྲེ་ན་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ དགྲ་སྒྲོལ་བར་འདོད་ན༔ རང་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རལ་གྲིའི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩར་ཕོག་སྟེ་སྲོག་བཅད་པར་བསམ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་བསྒྲལ་ནས་སེམས་དེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་མོ༔ ཡང་ན་ཞིང་ཁམས་སོ་སོར་འཕོ༔ སྔགས༴ ༈ ལྟས་ངན་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ རང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུ་བསམ༔ ལག་སོར་བཅུ་པོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རུ་བསྐྱེད༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་མེ་འབར་བས་རང་གི་སྲོག་ལ་གཞན་གྱི་གནོད་སེམས་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པར་བསམ༔ སྔགས༴ ༈ རིམས་བསྲུང་ན༔ རྒྱ་ཤོག་དཀར་པོ་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་སྔགས་བྲིས་ནས༔ ཡི་གེ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་བྱེད༔ ཨོཾ་ནས་སྒྲིལ༔ རྫས་ལ་གླ་རྩི༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཤིང་ཀུན༔ ཨ་རུ་ར༔ གི་ཝཾ༔ ཁ་ཆེ་སོགས་བྱུག་གོ༔ ༈ གཟའ་བསྲུང་ན༔ སྔགས་རྒྱ་ཤོག་དཀར་པོ་ལ་བྲི༔ གཟའ་དུག་ནག་པོ་བྱུག༔ རང་ཉིད་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ ༈ ཞོ་ཉེས་ཆང་ཉེས་བསྲུང་ན༔ དུར་རྡོ་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་ཆོག༔ ༈ གཉིད་མ་བྱུང་ན་ཡོང་ཐབས་ལ༔ གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བསྐྱེད༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བསམ་ལ་སེམས་ཀློད༔ ༈ གཉིད་ཆེ་ན་སངས་ཐབས་ལ༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་གདན་ལ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྐྱེད༔ ལྕེ་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་ཨ་དམར་པོ་བསམ༔ སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོར་བསམ༔ ཟབ༔ ༈ ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་དུ་བསམ༔ འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེའི་འཁོར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ སྔགས༴ ༈ ཀླུའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་ན༔ རང་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་བྱ་ཁྱུང་རི་རབ་ཙམ༔ དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ནས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུ་ཟ་བ་ལ་ཆས་ནས་རྐན་སྒྲ་དང་སྭོ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པར་བསམ༔ རྐང་མཐིལ་དུ་གླ་རྩི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱུག་གོ༔ ༈ ཤུ་བ་ལ༔ བོང་བུའི་རྐང་དང་ཕག་གི་ཚིལ་བུ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་ཤུ་བ་གོ་མཐའ་ལ་བསྐུས་ན་ཟབ་བོ༔ ༈ རོ་ལང་འདུལ་ན༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་མཐིང་ག་རྩལ་དུ་བསྒོམ༔ བྱི་ནག་བྲུལ་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་རོ་ལ་བྲབ་པར་བྱ༔ རང་གི་རྐང་མཐིལ་རོའི་དཔྲལ་བར་བཞག༔ སྔགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་ལ་མང་བར་བཟླ་འོ༔ གསང་བའི་ཁ་བཅད་གཅེས༔ ༈ ཡང་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བསྲུང་ན༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད༔ རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ཚོན་གང་པ་ཞིག་བསྐྱེད༔ སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་བསྒོམ༔ སྔགས༴ ༈ སྐྲང་སྦོས་བསྲུང་ན༔ བལ་ནག་ལ་སྐུད་པ་ཕྱི་སྒྲིལ་བྱས་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བརྒྱབས་ནས་སྐྲངས་མ་སྐྲངས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བསྡམས་ལ་སྔགས་བཏབ་བོ༔ ༈ ཁ་བ་བསྲུང་ན༔ མི་རུས་མི་གཅིག་པ་དགུའི་སེན་མོ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་མེ་ལ་བསྲེག༔ གྲི་རྐང་ཕྱོགས་བཞིར་འབུད་དོ༔ ༈ སེར་བ་བསྲུང་ན༔ རྫས་ལ་ལ་ཆ་ཕག་རིལ་རྟའི་ཚིལ་བུ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་དུད་པ་སེར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབུད་དོ༔ ༈ དུག་དབྱུང་ན་ཕན་ཐབས་ལ༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་བརྡུངས་ཏེ་ཆུ་ལ་སྦངས་ཏེ་ཆུ་དེར་ཡང་སྔགས་བཏབ་ལ་ཆུ་བཀོལ་ཏེ་བཏུང་ན་ཟབ༔ ༈ ཆུ་བསྒྱུར་ན་ཐོད་ངན་ཆུ་འགྲམ་དུ་གནོན༔ འདིའང་མ་གྲུབ་ན་ཆུ་འོང་ཕྱོགས་སུ་ཐོ་དཀར་ནག་གསུམ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་བདེན་པ་བརྡར་རོ༔ ༈ ཞིང་གི་འབུ་བསྲུང་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ཐལ་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ་འཐོར་བར་བྱའོ༔ འབུ་ཁ་ཐལ་བས་ཆོད༔ ཅེས་སྨྲའོ༔ ༈ ཐོག་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་དུ་བསྒོམས་ལ་སྔགས་བཟླའོ༔ ༈ ལུག་ནད་གཅོད་ན༔ བྱེ་ནག་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་ལུག་ལ་བྲབ་བོ༔ ༈ ཟ་འདྲེ་ཁ་ཆིངས་ན༔ ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བསྣོལ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག༔ ྈ འདྲེ་གཟུགས་བྲིས་ལ་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་བྱུག༔ ཟབ༔ ༈ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ༔ སྔགས་འབྲུ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་མཐིང་ཤོག་བཟང་པོ་ལ་གསེར་གྱིས་དབུ་ཅན་དག་པར་བྲི༔ མགོ་གཤམ་མ་ལོག་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས༔ སངས་རྒྱས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ན་དུས་ལུས་དང་མི་འབྲལ་བྱ༔ འཆི་དུས་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་གདགས༔ སྲེག་ཚེ་རོ་དང་མི་འབྲལ་བྱ༔ འཆི་དུས་འཇའ་དང་འོད་ཀོར་འབྱུང༔ སྒྲ་དང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་མཁའ་འགྲོས་བསུ༔ ཤི་བའི་རུས་ལ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་དྲུང་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཐེ་ཚོམ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ དེ་ཕྱིར་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་མ་སྟོན་གསང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པར་འདོད་ན༔ རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུར་བལྟ༔ མི་བསམ་དགུ་བསམ་བྱེད་པ་དེ་རིག་པའི་སྣང་བ་ཡིན༔ བསམ་མཁན་དེ་བལྟས་པས་རིག་པར་བཟུང༔ རིག་པ་དེ་ཀ་ལ་འདུག་སྟེ༔ མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བདེ་ཅན་ཞིང་ལ་སོགས་རང་མོས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཏང༔ རང་ཉིད་སླེབ་བྱུང་བར་བསམ༔ ཤི་བའི་དུས་སུ་ཞིང་ཁམས་རང་སྣང་ཞིང་དུ་ཐོགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ༔ འདི་ནི་ལམ་སྦྱོང་བ་བཞིན་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ ༈ ཚེ་རིང་བར་འདོད་ན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ༔ ཟན་གྱི་ཚེ་བུམ་དང༔ ཆུ་གཙང་ལ་སྔགས་བཏབ༔ ཟན་རིལ་དང་ཚེ་ཆུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་བོ༔ ༈ ཡང་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་སྲིན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བཟླ༔ རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ༈ གྲི་མོའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན༔ གྲི་མོ་རང་གི་གཟུགས་བྲིས་ལ་ཡན་ལག་ཁ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ༔ མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བྲི༔ སྲུང་སྐུད་གཡག་རྒོད་འོག་ཅན་གྱི་སྙིང་རྩིད་ཀྱིས་བྱ༔༈ ཤེས་རབ་ཆེ་བར་འདོད་ན༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད༔ སྔགས༴ ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟའོ༔ ༈ སྙིང་རྗེ་ཆེ་བར་འདོད་ན༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ལ་རྣམ་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྐྱེད༔ སྔགས༴ ༈ ཡང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བར་འདོད་ན༔ ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ སྔགས༴ ༈ རྟོགས་པ་མཐོ་བར་འདོད་ན༔ ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད༔ ༈ ཟས་འདོད་ན༔ རང་གི་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་འཕྲོས་ནས་ཁམས་གསུམ་ཟས་བཅུད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྔགས༴ ༈ བུད་མེད་མོ་ནད་ཅན་ལ༔ རྫས་སྐྱེས་དར་མ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རླིག་སྤུ་དང༔ ར་ཕོ་འོག་ཅན་གྱི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཏེ་ཆུ་བཀོལ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྦྱིན་ནོ༔ གསང་བའི་ཁ་བཅད་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ གོད་ཁ་ཟློག་ན༔ ལུག་ཐུག་གི་སོག་བལ་ལ་གཏེར་མདུད་བརྒྱད༔ སྨན་ཆེན་བོང་དམར༔ གུ་གུལ་སོགས་བྱུག༔ ༈ ཕྱོགས་ངན་བསྲུང་ན༔ རང་གར་འགྲོའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསམ༔ རང་འཇམ་དཔལ་བསྒོམ༔ སྔགས་དག་པར་བཟླ༔ གསང་བའི་ཁ་བཅད་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ གཉན་གཟེར་ལ་ན་ས་དེ་རུ་བཅིར༔ སྔགས་རྒྱབ་པས་ཆོག༔ ནང་དུ་སྔགས་ཆུ་བཏང་ངོ༔ ༈ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག་ན༔ མདང་གི་དེ་ཡང་རང་སེམས་འཁྲུལ་ནས་རྨི་ལམ་ཤར༔ དགྲ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་སེམས་འཁྲུལ༔ སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་མེད་སྙམས་ནས་སྔགས་འབྲུ་སུམ་ཅུ་བཟླའོ༔ ༈ མནན་གཏད་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ པད་འདབ་བརྒྱད་བཀོད་ལ་དེ་ནང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲི༔ འཁོར་ལོའི་ཆིངས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བྱེད༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ ༈ སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འདིས༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད༔ འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ འདི་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་སྔགས་འབུམ་ནི༔ སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༔ ཁོང་པའི་སྙིང་ལས་ལྷག་སྟེ༔ དཔྲལ་བའི་མིག་ལས་གཅེས༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་གསང་བར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྔགས་ནི་འདི་རུ་བཤད་མི་རུང༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་སྔགས་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚན་དུ་གསལ་ལོ༔ ཁོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། གཏེར་གཞུང་གསང་བ་རིན་ཆེན་ལས་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).