Terdzo-BI-023: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-023 | |||
|fulltitletib=དུག་སྲུང་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བདུད་རྩི་འཆི་གསོ་རྟ་རི་མའི་སྦྱོར་སྡེ་ | |||
|fulltitle=dug srung kun gyi mthar thug bdud rtsi 'chi gso rta ri ma'i sbyor sde | |||
|citation=[[lcang sman don grub dar rgyas]]. dug srung kun gyi mthar thug bdud rtsi 'chi gso rta ri ma'i sbyor sde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 273-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=lcang sman don grub dar rgyas | ||
|sourcerevealer=lcang sman don grub dar rgyas; rat+na gling pa; rong sman nyi ma'i 'od | |||
|contributors=rat+na gling pa; rong sman nyi ma'i 'od | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་རྒྱས་ | |||
|sourcerevealertib=ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་རྒྱས་; རཏྣ་གླིང་པ་; རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ | |||
|contributorstib=རཏྣ་གླིང་པ་; རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|cycle=dug srung rta ri ma | |||
|cycletib=དུག་སྲུང་རྟ་རི་མ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=45 | |volumenumber=45 | ||
|volnumtib=༤༥ | |||
|volyigtib=བི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=23 | |textnuminvol=23 | ||
|pagenumbers=273-280 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dug srung rta ri ma | |||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs gter bsdus | |||
|colophontib=* '''First colophon page 276:''' བྲག་ནག་མདའ་སྒྲོ་ནས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། | |||
* '''Second colophon page 278:''' འདི་ནི་བཙན་པོ་མཁར་གཞུག་རྟ་རི་མའི་མན་ངག་རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཆ་ལག་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ | |||
* '''Third colophon page 280:''' རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རྫ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་བཏོན། ལྷ་རྗེ་མདོ་སྟོན་ཆོས་མགོན་ལ་བརྒྱུད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 276:''' brag nag mda' sgro nas lcang sman don grub dar gyis gter nas bton pa'o | |||
* '''Second colophon page 278:''' 'di ni btsan po mkhar gzhug rta ri ma'i man ngag ril bu'i sbyor thabs lcang sman don grub dar gyi gter ma dang /_chos kyi rgyal po rat+na gling pa'i zab gter gu ru drag dmar gyi cha lag dug srung yid bzhin nor bu zung du 'brel ba'i phyag len zab tig go_/sarba mang+ga laM | |||
* '''Third colophon page 280:''' rong sman nyi ma'i 'od kyis rdza rin chen spungs pa nas bton/_lha rje mdo ston chos mgon la brgyud do/_/shu b+haM | |||
|pdflink=File:Terdzo-BI-023.pdf | |pdflink=File:Terdzo-BI-023.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 53: | ||
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཚོན་ཆ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨ་བྱའི་དུག་མཚོ་ཁོལ་མ༔ བསེ་ཤིང་ནག་པོའི་རྒྱུད༔ རང་སྲུང་ལེའུ་ལས་བཏུས་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་ས་མ་ཡ༔ ལྕགས་རྩི་བླངས་པའི་གསེར་མདོག་གིས༔་་་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཞོ་གང་རྩི་གུ་མེད་པ་ལྕགས་གཡའ་ལེན་ལུགས་འོག་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབྱིག་དུག་སྲུང༔ དུག་ཀུན་སེལ་བའི་སྨན་གཅིག་པོ༔་་་ཨ་རུ་ར་འཇིགས་བྱེད་ཞོ་གང་། སྦྱར་དུག་མ་ལུས་ཀུན་དག་སྲུང༔ བདུད་རྩི་སྣུམ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༔་་་རྒྱལ་པོ་རེ་རལ་དང་བདེ་སྐྱེམ་རེ་རལ་ཞོ་གང་། རྩི་དུག་འདྲེས་པའི་ཟས་ངན་སྲུང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་ལྡན་གྱིས༔་་་ཨར་ནག་ཞོ་གང་། གདུག་པ་དུག་གིས་ཟིན་མི་འགྱུར༔ འབྲུ་མར་དཀར་ཟླུམ་ས་བོན་གྱིས༔་་་རྒྱལ་པོ་ཡུངས་དཀར་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་རེག་པ་ཞོ་གང་། ཟས་དུག་མོད་ལ་སྐྱུགས་པར་བྱེད༔ སྤྱི་བོ་སྲུང་བའི་་་བསེ་རུ།གཉན་པོ་གཞན༔ དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཞོབ་ཀྱིས༔་་་ཞོ་ཕྱེད་བཟོ་ལུགས་འོག་ན་གསལ། དུག་སྒོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ རྩི་མཆོག་རྒྱལ་པོ་མ་གི་ཏས༔ མ་ཧེའི་དུག་དང་མ་རུངས་འགེགས༔ ཆིག་ཐུབ་་་དཔའ་བོ།དཀར་པོའི་རྩ་བ་ཡིས༔ སྔོ་དུག་འདྲེས་པའི་ཟས་ངན་སྲུང༔ བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཁ་སྲུང་གིས༔་་་ཛཱ་ལི་ཀོ་ཅུ་རྣམས་སེ་བ་གསུམ་རེ། གུར་སུག་གཉིས་སེ་བ་བཞི། གླ་རྩི་ཞོ་ཕྱེད། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ནད་རྣམས་སེལ༔ ཆར་ཉུང་སྐམ་པའི་ཁཎྜ་ཡིས༔་་་ཉུང་མ་སྐམ་པོའི་ཁཎྜ། མི་འཕྲོད་པ་ཡི་དུག་རྣམས་ཀུན༔ སྒོ་འབྱེད་རྩི་འཛིན་ཁུ་བ་ནི༔་་་སྤྱི་བཞུར་ཞོ་གང་། སེང་གེའི་འོ་མར་་་ག་པུར།རབ་ཏུ་བསྟེན༔ བཅུ་གཉིས་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༔ དུག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ༔ པདྨར་ཆུ་མི་ཆགས་པ་ལྟར༔ ལུས་ལ་དུག་གིས་ཉེ་མི་ནུས༔ རིན་ཆེན་བསེ་ཡི་གྭ་འུར་བཅང༔ གྲོགས་སུ་ག་པུར་ཐུན་བཞི་བསྡེབ༔ འདི་ལྟའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་འདི༔ རྒྱ་ནག་ཞང་ཞུང་ཧོར་དང་རྩི༔ གྲུ་གུ་མོན་དང་མུ་སྟེགས་བོན༔ རིན་ཆེན་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས༔ དུག་རིགས་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་པོ༔ འདི་ཡིས་མི་བསྲུང་གང་ཡང་མེད༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ གཅེས་ཀྱང་བུ་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང༔ དབུལ་ཡང་ནོར་ལ་མི་འཚོང་བ༔ རིན་ཆེན་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦ༔ དྲང་སྲོང་བོང་ཆུང་མདོག་དམར་ཤེས་རབ་ཅན༔ ལས་ཅན་ལྕང་སྨན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་འཕྲད་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྲག་ནག་མདའ་སྒྲོ་ནས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འདི་ཡི་ཞལ་ཤེས་སྨན་གྱི་མང་ཉུང་ཚད་རྣམས་དང་། གབ་རྣམས་སེལ་བ་མཆན་བུ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། སྦྱར་བའི་ལག་ལེན་ནི། ལྕགས་རྩི་བླངས་པའི་གསེར་མདོག་ཅེས་པ། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་རུས་པ་ཕུད་པ་ཞོ་གང་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་ལྕགས་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ། སྤྱི་བཞུར་ཁུ་བ་བླུག་ཅིང་ལྕགས་ཐུར་གྱིས་དཀྲུག །སྣག་ཚ་ལྟར་སོང་བ་དེ་སྨན་གཞན་དང་བསྲེའོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཞོབ་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་རྐང་དང་བཅས་པ་ཞོ་ཕྱེད་ཤོག་བུས་དྲིལ་ལ་འདག་པ་མེ་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཅུང་ཟད་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་དང་། བཟང་པོ་དྲུག་ནི། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི །ཀ་ཀོ་ལ། ཅུ་གང་སེ་བ་གསུམ་ལ། གུར་གུམ་སུག་སྨེལ་གཉིས་སེ་བ་བཞི་དྲིལ་བའི་ཞོ་གང་། དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས་ལ། སྤྱིར་བཞུར་ཞོ་གང་གི་ཁུ་བས་འདམ་འཐག་ཉིན་གཅིག་བྱ། གླ་རྩི་ནི་རིལ་བུ་དྲིལ་ཁར་འདེབས། རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ་སྐམ་ཚོམ་སོང་བ་དང་། རིལ་ཆགས་ཉིན་ཕྱེད་བྱ། སྐམ་ཆགས་རིན་པོ་ཆེའམ། བསེ་ཡི་གྭའུ་རླུང་མི་འཆོར་བའི་ནང་དུ་བཙལ་ལ། ག་པུར་ཐུན་གཅིག་གྲོགས་སུ་བཞག་ལ། ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྡམ། སྨན་འདི་གཏང་བའི་ལག་ལེན་ནི། ཚེས་གཅིག་གམ་གནམ་གང་གི་དགོང་། ལྷ་ཆུ་སིལ་མས་འབྲུ་བདུན་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་བཏུང་ལ། ཐོ་རངས་ལྕེའི་བད་སྣབས་བཞར་ལ་ལོ་གཅིག་ཐུབ་པར་འདོད་ན་རིལ་བུ་བཅུ་གཉིས་མིད། ཟླ་གཅིག་སྲུང་བ་ལ་རིལ་བུ་གཅིག །ནམ་དཀར་བ་དང་འབྲི་མར་བྱ་སྒོང་ཙམ་བཞུས་ལ། དོམ་མཁྲིས་དང་གུར་གུམ་གཉིས་ཐུན་རེ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་མར་ཁུར་བཏབ་སྟེ་བཏུང་། དེ་ནས་ཉི་ཤར་བར་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་སྡོད། གུང་ཚིགས་དུས་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་བརྟེན། དེ་ནུབ་བུད་མེད་སྤང་། རིལ་བུ་རེ་རེས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཉམ་ང་མེད། བཤལ་སྐྱུགས་གཟེར་སོགས་འཇིགས་པ་བྱུང་ཚེ་རིལ་བུ་བསྐྱར་ལ་གཏང་། བྱུང་བ་གསོ་བ་ལའང་མཆོག་གོ །འདི་ནི་བཙན་པོ་མཁར་གཞུག་རྟ་རི་མའི་མན་ངག་རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཆ་ལག་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་རྫོང་ཆེན་བཞུགས༔ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མཐའ་མི་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་བསླེབས༔ རྗེས་འབྲངས་དམ་སྲི་ཕོ་མོས་བྱེད༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྙིང་དུ་ཞུགས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་གཟན༔ ཁྱད་པར་གདུག་པའི་དུག་སྦྱོར་གྱིས༔ སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་ལ་ཧུར་ཐུམས་གཏོང༔ དེ་འདྲའི་དུས་ངན་ཤར་ཙ་ན༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད་འདི༔ སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཉམས་བླང་ན༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་ཞུགས་དང་འདྲ༔ ཚེ་བདག་པདྨའི་ཁྱད་ཆོས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྲུང་བ་ལ༔ སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་བྱ་རོག་གི་སྐད་མ་གྲགས་པའི་གོང་དུ་ལངས་ལ༔ རང་ཉིད་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ལུས་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ༔ མཆུ་སེར་པོ༔ མིག་དང་རྐང་ལག་དམར་པོ༔ རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དུག་ཐམས་ཅད་བཅུད་དུ་ལེན་པར་བསམ་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བྷི་ཧུ་ནཱ་ག་ལ༔ ཙན་དྷུ་ཧ་ཧུ་བྷི་ཥ༔ མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་མ་ཧི་ཧོ༔ མི་དྷི་དུ་ཁ་ཡི་ཧོ༔ ཤིན་སཏྭམྦྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞག་རེ་ལ་བདུན་རེ་བཟླ༔ དེ་ལས་མང་བར་མི་བཟླའོ༔ ཤ་དུག་ལ་བློར་ཡོད་པས་ཐུབ་བོ༔ སྨན་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ལྕགས་རྩི་བླང༔ སྤྲིན་བྲལ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་བདུག༔ བསེ་རུ་མེ་ཉོག་རྩི་ཧྲོག་བསྲེག༔ གླ་རྩི་སྤྱི་བཞུར་ཁུ་བས་བསྲིང༔ བཟང་དྲུག་གི་ཝཾ་ཐུན་རེ་བསྡེབ༔ ཆར་ཉུང་ཁཎྜས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་ཟླ་རེ་ལ༔ ཚེས་གཅིག་ཐོ་རེངས་རིལ་བུ་གསུམ༔ རྩ་ཁ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བརྟེན༔ རྗེས་གཅོད་ཞུན་མར་བཟང་པོ་ལ༔ ཁ་ཆེ་དོམ་མཁྲིས་སྦྱར་བ་བཟའ༔ འཇིགས་ཅི་བྱུང་ན་བསྐྱར་ལ་གཏང༔ སྲུང་དང་གསོ་བ་ཀུན་ལ་མཆོག༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་མ་ཉམས་པ༔ དབང་པོའི་རིལ་བུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཀྲིཾ༔ དེ་རྣམས་གཙུག་ཏུ་གདགས་སོ༔ རིག་པས་སྲུང་བ་ནི༔ གོང་གི་སྔགས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བཅས་བཅང་ངོ༔ བརྟག་པ་ནི༔ ཨ་རུ་རའི་ཐང་ལ་བསེ་རུ་དང་གླ་རྩི་ཐུན་རེ་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཏང་བས་སྨན་ཞུ་བའི་ཚོད་ཙམ་ལ་བཤལ་སྐྱུགས་གཟེར་གསུམ་བྱུང་ན་དུག་ཡིན་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་བསལ་བ་ལ་ཡུན་རིང་ལོན་ན་འོམ་བུའི་ལོ་མའི་ཐང་ལ་ཕག་ཁྲག་སྦྱར་བས་བསྡུ༔ གསོད་པའི་སྨན་ནི་སྲུང་བའི་སྨན་དེ་ག་ལ༔ བོང་ང་དཀར་པོ༔ དཔའ་བོ་དཀར་པོ༔ ཡུ་གུ་ཤིང་གི་ཁཎྜ་རྣམས་བསྣན་ལ་བྲག་སྐྱ་ཧ་བོའི་ཐང་གིས་ཕུལ༔ སྨན་ནམ་གཏོང་ལ་སྔགས་བདུན་རེ་བཏབ༔ ལྷག་མ་ལུས་ན༔ སྲུང་བའི་སྨན་དང༔ ཨ་རུ་ར་མཆུ་སྙུང༔ དནྟ༔ ཤྲཱི་ཁཎྜ༔ དུར་བྱིད་རྣམས་སྦྱར་བས་བཤལ་ལོ༔ རྗེས་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཡུན་རིང་དུ་གཟབ༔ དེ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་གནད་བརྟེན་པས༔ དུག་གིས་སྲོག་དང་བྲལ་མི་སྲིད༔ བུ་དང་སྙིང་འདྲའི་སློབ་མ་ལ༔ གདམས་པ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག༔ ཅེས་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རྫ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་བཏོན། ལྷ་རྗེ་མདོ་སྟོན་ཆོས་མགོན་ལ་བརྒྱུད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཚོན་ཆ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨ་བྱའི་དུག་མཚོ་ཁོལ་མ༔ བསེ་ཤིང་ནག་པོའི་རྒྱུད༔ རང་སྲུང་ལེའུ་ལས་བཏུས་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་ས་མ་ཡ༔ ལྕགས་རྩི་བླངས་པའི་གསེར་མདོག་གིས༔་་་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཞོ་གང་རྩི་གུ་མེད་པ་ལྕགས་གཡའ་ལེན་ལུགས་འོག་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབྱིག་དུག་སྲུང༔ དུག་ཀུན་སེལ་བའི་སྨན་གཅིག་པོ༔་་་ཨ་རུ་ར་འཇིགས་བྱེད་ཞོ་གང་། སྦྱར་དུག་མ་ལུས་ཀུན་དག་སྲུང༔ བདུད་རྩི་སྣུམ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༔་་་རྒྱལ་པོ་རེ་རལ་དང་བདེ་སྐྱེམ་རེ་རལ་ཞོ་གང་། རྩི་དུག་འདྲེས་པའི་ཟས་ངན་སྲུང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་ལྡན་གྱིས༔་་་ཨར་ནག་ཞོ་གང་། གདུག་པ་དུག་གིས་ཟིན་མི་འགྱུར༔ འབྲུ་མར་དཀར་ཟླུམ་ས་བོན་གྱིས༔་་་རྒྱལ་པོ་ཡུངས་དཀར་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་རེག་པ་ཞོ་གང་། ཟས་དུག་མོད་ལ་སྐྱུགས་པར་བྱེད༔ སྤྱི་བོ་སྲུང་བའི་་་བསེ་རུ།གཉན་པོ་གཞན༔ དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཞོབ་ཀྱིས༔་་་ཞོ་ཕྱེད་བཟོ་ལུགས་འོག་ན་གསལ། དུག་སྒོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ རྩི་མཆོག་རྒྱལ་པོ་མ་གི་ཏས༔ མ་ཧེའི་དུག་དང་མ་རུངས་འགེགས༔ ཆིག་ཐུབ་་་དཔའ་བོ།དཀར་པོའི་རྩ་བ་ཡིས༔ སྔོ་དུག་འདྲེས་པའི་ཟས་ངན་སྲུང༔ བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཁ་སྲུང་གིས༔་་་ཛཱ་ལི་ཀོ་ཅུ་རྣམས་སེ་བ་གསུམ་རེ། གུར་སུག་གཉིས་སེ་བ་བཞི། གླ་རྩི་ཞོ་ཕྱེད། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ནད་རྣམས་སེལ༔ ཆར་ཉུང་སྐམ་པའི་ཁཎྜ་ཡིས༔་་་ཉུང་མ་སྐམ་པོའི་ཁཎྜ། མི་འཕྲོད་པ་ཡི་དུག་རྣམས་ཀུན༔ སྒོ་འབྱེད་རྩི་འཛིན་ཁུ་བ་ནི༔་་་སྤྱི་བཞུར་ཞོ་གང་། སེང་གེའི་འོ་མར་་་ག་པུར།རབ་ཏུ་བསྟེན༔ བཅུ་གཉིས་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༔ དུག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ༔ པདྨར་ཆུ་མི་ཆགས་པ་ལྟར༔ ལུས་ལ་དུག་གིས་ཉེ་མི་ནུས༔ རིན་ཆེན་བསེ་ཡི་གྭ་འུར་བཅང༔ གྲོགས་སུ་ག་པུར་ཐུན་བཞི་བསྡེབ༔ འདི་ལྟའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་འདི༔ རྒྱ་ནག་ཞང་ཞུང་ཧོར་དང་རྩི༔ གྲུ་གུ་མོན་དང་མུ་སྟེགས་བོན༔ རིན་ཆེན་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས༔ དུག་རིགས་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་པོ༔ འདི་ཡིས་མི་བསྲུང་གང་ཡང་མེད༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ གཅེས་ཀྱང་བུ་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང༔ དབུལ་ཡང་ནོར་ལ་མི་འཚོང་བ༔ རིན་ཆེན་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦ༔ དྲང་སྲོང་བོང་ཆུང་མདོག་དམར་ཤེས་རབ་ཅན༔ ལས་ཅན་ལྕང་སྨན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་འཕྲད་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྲག་ནག་མདའ་སྒྲོ་ནས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འདི་ཡི་ཞལ་ཤེས་སྨན་གྱི་མང་ཉུང་ཚད་རྣམས་དང་། གབ་རྣམས་སེལ་བ་མཆན་བུ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། སྦྱར་བའི་ལག་ལེན་ནི། ལྕགས་རྩི་བླངས་པའི་གསེར་མདོག་ཅེས་པ། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་རུས་པ་ཕུད་པ་ཞོ་གང་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་ལྕགས་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ། སྤྱི་བཞུར་ཁུ་བ་བླུག་ཅིང་ལྕགས་ཐུར་གྱིས་དཀྲུག །སྣག་ཚ་ལྟར་སོང་བ་དེ་སྨན་གཞན་དང་བསྲེའོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཞོབ་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་རྐང་དང་བཅས་པ་ཞོ་ཕྱེད་ཤོག་བུས་དྲིལ་ལ་འདག་པ་མེ་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཅུང་ཟད་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་དང་། བཟང་པོ་དྲུག་ནི། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི །ཀ་ཀོ་ལ། ཅུ་གང་སེ་བ་གསུམ་ལ། གུར་གུམ་སུག་སྨེལ་གཉིས་སེ་བ་བཞི་དྲིལ་བའི་ཞོ་གང་། དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས་ལ། སྤྱིར་བཞུར་ཞོ་གང་གི་ཁུ་བས་འདམ་འཐག་ཉིན་གཅིག་བྱ། གླ་རྩི་ནི་རིལ་བུ་དྲིལ་ཁར་འདེབས། རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ་སྐམ་ཚོམ་སོང་བ་དང་། རིལ་ཆགས་ཉིན་ཕྱེད་བྱ། སྐམ་ཆགས་རིན་པོ་ཆེའམ། བསེ་ཡི་གྭའུ་རླུང་མི་འཆོར་བའི་ནང་དུ་བཙལ་ལ། ག་པུར་ཐུན་གཅིག་གྲོགས་སུ་བཞག་ལ། ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྡམ། སྨན་འདི་གཏང་བའི་ལག་ལེན་ནི། ཚེས་གཅིག་གམ་གནམ་གང་གི་དགོང་། ལྷ་ཆུ་སིལ་མས་འབྲུ་བདུན་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་བཏུང་ལ། ཐོ་རངས་ལྕེའི་བད་སྣབས་བཞར་ལ་ལོ་གཅིག་ཐུབ་པར་འདོད་ན་རིལ་བུ་བཅུ་གཉིས་མིད། ཟླ་གཅིག་སྲུང་བ་ལ་རིལ་བུ་གཅིག །ནམ་དཀར་བ་དང་འབྲི་མར་བྱ་སྒོང་ཙམ་བཞུས་ལ། དོམ་མཁྲིས་དང་གུར་གུམ་གཉིས་ཐུན་རེ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་མར་ཁུར་བཏབ་སྟེ་བཏུང་། དེ་ནས་ཉི་ཤར་བར་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་སྡོད། གུང་ཚིགས་དུས་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་བརྟེན། དེ་ནུབ་བུད་མེད་སྤང་། རིལ་བུ་རེ་རེས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཉམ་ང་མེད། བཤལ་སྐྱུགས་གཟེར་སོགས་འཇིགས་པ་བྱུང་ཚེ་རིལ་བུ་བསྐྱར་ལ་གཏང་། བྱུང་བ་གསོ་བ་ལའང་མཆོག་གོ །འདི་ནི་བཙན་པོ་མཁར་གཞུག་རྟ་རི་མའི་མན་ངག་རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཆ་ལག་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་རྫོང་ཆེན་བཞུགས༔ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མཐའ་མི་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་བསླེབས༔ རྗེས་འབྲངས་དམ་སྲི་ཕོ་མོས་བྱེད༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྙིང་དུ་ཞུགས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་གཟན༔ ཁྱད་པར་གདུག་པའི་དུག་སྦྱོར་གྱིས༔ སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་ལ་ཧུར་ཐུམས་གཏོང༔ དེ་འདྲའི་དུས་ངན་ཤར་ཙ་ན༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད་འདི༔ སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཉམས་བླང་ན༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་ཞུགས་དང་འདྲ༔ ཚེ་བདག་པདྨའི་ཁྱད་ཆོས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྲུང་བ་ལ༔ སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་བྱ་རོག་གི་སྐད་མ་གྲགས་པའི་གོང་དུ་ལངས་ལ༔ རང་ཉིད་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ལུས་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ༔ མཆུ་སེར་པོ༔ མིག་དང་རྐང་ལག་དམར་པོ༔ རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དུག་ཐམས་ཅད་བཅུད་དུ་ལེན་པར་བསམ་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བྷི་ཧུ་ནཱ་ག་ལ༔ ཙན་དྷུ་ཧ་ཧུ་བྷི་ཥ༔ མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་མ་ཧི་ཧོ༔ མི་དྷི་དུ་ཁ་ཡི་ཧོ༔ ཤིན་སཏྭམྦྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞག་རེ་ལ་བདུན་རེ་བཟླ༔ དེ་ལས་མང་བར་མི་བཟླའོ༔ ཤ་དུག་ལ་བློར་ཡོད་པས་ཐུབ་བོ༔ སྨན་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ལྕགས་རྩི་བླང༔ སྤྲིན་བྲལ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་བདུག༔ བསེ་རུ་མེ་ཉོག་རྩི་ཧྲོག་བསྲེག༔ གླ་རྩི་སྤྱི་བཞུར་ཁུ་བས་བསྲིང༔ བཟང་དྲུག་གི་ཝཾ་ཐུན་རེ་བསྡེབ༔ ཆར་ཉུང་ཁཎྜས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་ཟླ་རེ་ལ༔ ཚེས་གཅིག་ཐོ་རེངས་རིལ་བུ་གསུམ༔ རྩ་ཁ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བརྟེན༔ རྗེས་གཅོད་ཞུན་མར་བཟང་པོ་ལ༔ ཁ་ཆེ་དོམ་མཁྲིས་སྦྱར་བ་བཟའ༔ འཇིགས་ཅི་བྱུང་ན་བསྐྱར་ལ་གཏང༔ སྲུང་དང་གསོ་བ་ཀུན་ལ་མཆོག༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་མ་ཉམས་པ༔ དབང་པོའི་རིལ་བུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཀྲིཾ༔ དེ་རྣམས་གཙུག་ཏུ་གདགས་སོ༔ རིག་པས་སྲུང་བ་ནི༔ གོང་གི་སྔགས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བཅས་བཅང་ངོ༔ བརྟག་པ་ནི༔ ཨ་རུ་རའི་ཐང་ལ་བསེ་རུ་དང་གླ་རྩི་ཐུན་རེ་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཏང་བས་སྨན་ཞུ་བའི་ཚོད་ཙམ་ལ་བཤལ་སྐྱུགས་གཟེར་གསུམ་བྱུང་ན་དུག་ཡིན་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་བསལ་བ་ལ་ཡུན་རིང་ལོན་ན་འོམ་བུའི་ལོ་མའི་ཐང་ལ་ཕག་ཁྲག་སྦྱར་བས་བསྡུ༔ གསོད་པའི་སྨན་ནི་སྲུང་བའི་སྨན་དེ་ག་ལ༔ བོང་ང་དཀར་པོ༔ དཔའ་བོ་དཀར་པོ༔ ཡུ་གུ་ཤིང་གི་ཁཎྜ་རྣམས་བསྣན་ལ་བྲག་སྐྱ་ཧ་བོའི་ཐང་གིས་ཕུལ༔ སྨན་ནམ་གཏོང་ལ་སྔགས་བདུན་རེ་བཏབ༔ ལྷག་མ་ལུས་ན༔ སྲུང་བའི་སྨན་དང༔ ཨ་རུ་ར་མཆུ་སྙུང༔ དནྟ༔ ཤྲཱི་ཁཎྜ༔ དུར་བྱིད་རྣམས་སྦྱར་བས་བཤལ་ལོ༔ རྗེས་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཡུན་རིང་དུ་གཟབ༔ དེ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་གནད་བརྟེན་པས༔ དུག་གིས་སྲོག་དང་བྲལ་མི་སྲིད༔ བུ་དང་སྙིང་འདྲའི་སློབ་མ་ལ༔ གདམས་པ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག༔ ཅེས་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རྫ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་བཏོན། ལྷ་རྗེ་མདོ་སྟོན་ཆོས་མགོན་ལ་བརྒྱུད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 02:10, 7 November 2018
དུག་སྲུང་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བདུད་རྩི་འཆི་གསོ་རྟ་རི་མའི་སྦྱོར་སྡེ་
dug srung kun gyi mthar thug bdud rtsi 'chi gso rta ri ma'i sbyor sde
by ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་རྒྱས་ (Changmen Döndrup Dargye)
revealed by ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་རྒྱས་, རཏྣ་གླིང་པ་, རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ (Changmen Döndrup Dargye, Ratna Lingpa, Rongmen Nyima Ö)
in cycle དུག་སྲུང་རྟ་རི་མ་ (Dug srung rta ri ma)
Volume 45 (བི) / Pages 273-280 / Folios 1a1 to 4b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
