Terdzo-BI-024

དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་

dug nad thams cad la mchog tu bsngags pa gser gzungs snyan brgyud ma'i lo rgyus gdams ngag dang bcas pa

by ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ (Zurkhar Nyamnyi Dorje)
revealed by ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ (Zurkhar Nyamnyi Dorje)
in cycle དུག་སྲུང་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་ (Dug srung gser gzungs snyan brgyud)
Volume 45 (བི) / Pages 281-292 / Folios 1a1 to 6b6

Citation	zur mkhar mnyam nyid rdo rje. dug nad thams cad la mchog tu bsngags pa gser gzungs snyan brgyud ma'i lo rgyus gdams ngag dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 281-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Zur mkhar mnyam nyid rdo rje ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Zur mkhar mnyam nyid rdo rje ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Dug srung gser gzungs snyan brgyud དུག་སྲུང་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 290: ཅེས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་་་ཟུར་མཁར་བ།བརྗེད་བྱང་ཅུང་ཟད། དཔལ་ལྟ་རྟོག་མཁར་དུ་མཚན་ཕྱེད་ལ་བྲིས་པའོ། Second colophon page 292: ཞེས་པའང་མཁས་དབང་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལས་ཚུལ་འདིའི་གདམས་པ་ཐོབ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་
Wylie Colophon(s)	First colophon page 290: ces d+harma swA mIs zur mkhar ba/brjed byang cung zad/_dpal lta rtog mkhar du mtshan phyed la bris pa'o/ Second colophon page 292: zhes pa'ang mkhas dbang d+harma kIrti las tshul 'di'i gdams pa thob pa many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs su gyur cig
Notes	Front left-side note: gser gzungs Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs zur mkhar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་པདྨ་དཀར་པོའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ས་བིན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་པཎྜིཏ་བརྒྱའི་སྣེ་ལེན་མཛད་ནས་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས། སོར་མོ་ལྔ་ལས་དུག་རླངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་སྤྲུལ་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནད་བྱུང་ནས་མི་ཐམས་ཅད་འཆི་ལ་ཐུག་པ་ན། རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །ལན་གཅིག་གི་ཚེ། མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་ཁྱེའུ་ཐོད་སྔོན་པོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུ་འབོད་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས། ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ཁྱེའུ་ན་རེ། འོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟེད་ཅིག །ངའི་ཁོག་ནས་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ །དུག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཞིག་འོང་གིས་དེས་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ་གསུངས་ནས། དེར་རྒྱལ་པོས་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་གཅིག་བཟེད་པས། སྔགས་འདི་གསེར་གྱི་ཡིག་འབྲུར་སྐྱུགས་པས་གསེར་གཟུངས་ཞེས་གྲགས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་དེས་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་སཱུརྻ་ར་ཏི་ལ། དེས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་རྒྱ་མཚོ་འོད་ལ། དེས་སྤུ་རང་གི་བཙན་པོ་གོ་ཆ་ལ་གནང་། དེས་ཀྱང་ཡོན་དུ་ཐོན་ཐི་བཟང་པོ་ཡུག་གཅིག །གསེར་སྲང་གང་རྣམས་ཕུལ་ནས་རང་གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེས་པ་ཚལ་གནང་། གསེར་གྱི་ལོ་གྲོ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་འབུལ་བ་བྱས་སོ། །དུག་ཐེབས་བརྒྱད་བཟློགས་སོ། །དེའི་སྲས་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་ཞང་ཞུང་དུ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ལ་སྔགས་འདི་ཐུད་གཅིག་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་ནས་བསྐུར་བས་དུག་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་བཟློགས་སོ། །དེས་སྐྱོ་སྟོན་ཉི་མ་ལ་གནང་། ཡོན་རྟ་བཟང་པོ་གཅིག་དང་གསེར་སྲང་གང་ཕུལ། གློ་བོར་དུག་ཐེབས་གསུམ་བྱུང་བ་བཟློགས་སོ། །དེས་ཨ་ཁུ་ཏི་ཆུང་ལ་གནང་། ཞིང་ཁལ་བཞིའི་ཡོན་ཕུལ་ལོ། །ཚ་བོ་གཅིག་གིས་དུག་ཐེངས་བཞི་བཏང་བ་བཟློགས་སོ། །གཞན་ཡང་མང་པོ་སོས་པར་བྱས་སོ། །དེས་རྒྱ་ཆུ་མིག་པ་ལ་གནང་། དེས་ཡོན་དུ་ཡུས་ཀྱི་ཉ་མོ་གཅིག་དང་གསེར་སྲང་གང་། ཟངས་ཀྱི་བསྙན་ཁས་ནས་ཞོ་ཤོང་བ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ། དེ་ལའང་དུག་ལན་མང་དུ་བྱུང་བ་ཟློག་གོ །དེས་སྨན་པ་ཉ་ཆུང་ལ་གནང་། རྟ་ནག་པོ་གཅིག །ནས་ཁལ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། ཁོང་ལ་ཇ་ལ་གཅིག །ཆང་ལ་གཅིག །བག་ཁུར་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བྱུང་བ་ཟློག །མང་པོ་ལ་ཐོན་དུ་ཡང་བཟླས། ཞག་དུས་ན་དམར་ཉོ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་མི་ཚུགས་པ་འདུག་གསུང་། དེས་ལྕམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་གནང་། ཡོན་ཡང་ཁལ་མ་ཉི་ཤུའི་རྒྱབ་འབྲས་ཀྱིས་མནན་པ། བེར་ཐུལ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ། དེས་བླ་མ་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་པོ་ལ་གནང་། དེས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རིན་གོང་མི་ཐེག་པ་ཞིག་དང་། སྣམ་སྦྱར་ལེགས་པོ་ཕུལ་ལོ། །དེས་བདག་ལྷའི་མིང་ཅན་ལ་གནང་། ཡོན་དུ་ནས་དོ་ཁལ་བཅུ། མཛོ་གཅིག །བློ་ཕྲུག་ལྕམ་ཚོ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ། དེ་ཡང་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དུ་བས་བདུག་པ། ལྟོར་གཏང་བ། ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་གསུམ་ཀ་འདིས་ཐུབ་བོ།། །། ༈ གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས། གུ་རུ་རཏྣ་ཛཱི་བནྟི་རཱ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ནཱ་མ། དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ལ། ས་སྟེང་འདི་ན་ཟབ་པ་གསེར་གཟུངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ལ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་ལས། དང་པོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གསལ་ལ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྲུང་བ་དང་གསོ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པ་གསེར་གཟུངས་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཀ་ལི་ཀུ་ཀུ་རི་ཧཱཾ་འུཾ་བྷུ་ཛུ་ཝ་ཏི་སེ་ཏནྟ་བྷིས། བྷ་གང་འུཾ་ཨ་ན་བྷིས། པ་རི་ཀཾ་འུཾ་ཨ་བྷིས། གཾ་ལུ་དྷི་བྷིས། ཧ་ར་ཧ་ར་མེ་འུཾ་དྷུ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། པྲབྦྷ་ར་བྷིས། ལ་རི་ཀ་རི་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་རི། པ་རི་ན་ཧོ། མ་ཧཱ་དྷེ་ཧོ། ནི་ལན་ཀནྟ། ཏོ་ཏོར་ཅཏྟར་བྷིས། ན་དྷི་བྷིས། ཞེས་སོ། །འདིའི་དག་ཡིག་ནི་ཡིག་འབྲུ་གྱ་དགུ། ཚིག་འབྲུ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག །གི་གུ་བཅུ་དགུ །ཞབས་ཀྱུ་བཅུ། ན་རོ་ལྔ། འགྲེང་བུ་གསུམ། བརྩེགས་བུ་ཉི་ཤུ །ཀླད་སྐོར་བདུན། ཚེག་བར་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཀླད་སྐོར་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཁོ་ནར་བཀླག །གཅོད་མཚམས་ནི་ཚེག་བར་གྱིས་ཤེས་ལ། རིང་ཐུང་གི་གདངས་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་ཤེས། སྲུང་གསོ་གཉིས་ཀ་ལ་གོང་བསྙེན་པ་ལ་ཆེ་བས། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བྱས་ལ་ཞག་བདུན་བསྙེན་པ་བྱ། སྔགས་བཟླ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ནི། མཚེར་བ། ལྕེ་རྩེ། སྒོ་ང་། སྒོག་པའི་རིགས་མི་ཟ། ཡུགས་ལ་མི་རེག་གོ །དམིགས་པ་ནི། །རང་ཉིད་སྨན་རྒྱལ་ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལོན་པའི་ན་ཚོད། བཞེངས་པའི་ཚུལ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །གཡོན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་བསྣམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་ནད་སེལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྨན་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་ལ་བསྟིམ་ནས་སྔགས་བཟླའོ། །བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་དང་པོ་རང་གཞན་བསྲུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ན། གཞན་སྲུང་བ་ནི། མཐིང་ཤོག་གམ། དར་སྔོན་ལ་གསེར་གྱིས་སྔགས་རྣམས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་དབུ་ཅན་དུ་ཕྲེང་གཅིག་བྱས་ལ་ཚེགས་མེད་དུ་བྲིས། མ་འབྱོར་ན་ཤོག་བུ་གང་རུང་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས་ལ། བྱུག་པའི་རྫས་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་གཞོབ། སྲུབ་ཀའི་འབྲུ། ཡུང་བ། འགྲོན་ཐལ་བཞི་པོ་སྣག་ཚ་དང་བསྲེས། སྲུང་བའི་དྲིལ་ཤིང་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱིས་བྱས། གཤམ་ནས་དྲིལ། དར་སྐུད་དམར་པོས་བཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དར་གནམ་ཁ། དེའི་ཕྱིར་ཏཱ་ཧུང་།་་་སེར་པོ། དེ་ནས་ལྐོག་གང་ཡིན་གྱིས་གཏུམ། ཡིག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན། ཟས་ཟ་བ་དང་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཚེ་སྲུང་བ་འགུལ་བ་ཙམ་གྱི་དམ་ལྷོད་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །རང་སྲུང་ནི། ལྟོ་སྟོང་དང་དོགས་པའི་ཟས་ཟ་ཁར་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཐུབ་བོ། །གཉིས་པ་གསོ་ཐབས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་ཊོ་ར་གཙང་མར་ཆུ་གཙང་བླུགས་པའི་ནང་དུ་རྫས་ནི་ཡུངས་དཀར་འཇམ་དཔལ། ལྡུམ་བུ་རེ་རལ་ཕྱག་རྡོར། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་སྨན་བླ། བོང་དཀར་སྐྱབས་གྲོལ། དཔའ་སེར་གསེར་ཐུབ་ཏུ་བསྐྱེད། འདི་རྣམས་ཐུན་རེ་དར་དཀར་ལ་གཏུམ་ལ་གཞུག །དངུལ་ཆུ་ཡང་སྲང་ཕྱེད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཏབ། དར་དཀར་གྱིས་ཁ་བཀབ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྨན་བླ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྨན་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཆུ་ལ་བསྟིམ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱིས་ནད་པའི་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་བྱབ་པར་བསམ་ལ། སྨྲ་བ་བཅད་ནས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཆུ་ལ་བཏབ། སྔགས་ཆུ་དུས་གསུམ་ཡར་དང་ནམ་གུང་ལ་སྟེར། དེས་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སྡུད། བར་དུ་གསོ། ཐ་མར་དུག་རོ་ཐམས་ཅད་སྟེང་འོག་གང་རུང་ནས་སྦྱངས་ཏེ་ཐོན་པར་འགྱུར་ལ། གོང་མའི་སྨན་མ་འཛོམ་ཡང་ཆུ་གཙང་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུབ་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དུག་ནད་ཤིན་ཏུ་ཞེན་ཚབས་ཆེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ལས་ཆེས་ཆེར་གསང་བ་ཞལ་གདམས་ལས་ཆེས་ཆེར་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ནི། གོང་གི་སྔགས་ཆུའི་རྫས་ཀྱི་དངུལ་ཆུའམ་དངུལ་ཆུ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་མམ་ནད་མ་དྲག་བར་དུ། དངུལ་ཆུ་ལ་ཕུག་གི་ས་བོན་ནམ། སྲན་ཆུང་ཙམ་རེ། ལག་གཡོན་དུ་རང་གི་མཆིལ་མས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་ཏེ་དབུས་སུ་བཞག །དེ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོར་བསམས་ནས། གཡུང་ཡིན་ན་དེ་ག་སྟེར། རྒོད་ཡིན་ན་སྔགས་འདི་ལྔ་བཅུ་བཟླ། སྲིན་ལག་གིས་མཉེས་ནས་བྱིན་སྔགས་ནི། དངུལ་དར་སོད། མཚལ་མངས་་་དར་ཟེར་བའང་སྣང་།སོད། ཨ་ཏི་ཧོ། ཞེས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་བྱེད་ཚངས་པའི་ནོར་བུ་ལ།་་་དབང་རིལ། སྔགས་བཟླས་པ་དངུལ་ཆུའི་བུང་ཙམ་རིལ་བུ་སྟེར་བ་ནི་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཆུའི་ངར་བསྐྱེད་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྡུ་གསོད་སྦྱོང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ། བོང་བའི་སྨན་ནད་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང་སྐྲག་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་རིལ་བཟང་པོ་གཏོང་ན་ཡང་། དངུལ་ཆུ་ལག་པར་མཆིལ་མས་བཤིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕུལ་ནས་མིད། ལར་འདི་དབང་རིལ་ལ་མ་ལྟོས་སོ། །ནད་ཐོན་པའི་ལྟས་ངེས་པ་ཅན་མ་བྱུང་བར་དུ། ཆང་གི་རིགས་འཛེམ། དཀར་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན། ཉ་ཕག་དང་མ་སྨིན་པ་རུལ་སུངས་ཅན་སྔ་གོང་ནས་མི་འཕྲོད་པ་མ་གཏོགས་ཤ་གསར་འཇུ་སླ་རན་པ་བགས་ཀྱིས་གཏང་། འདི་དུས་གྲང་བ་ལངས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཕྱི་ནས་བྱུག་པ་སོགས་བྱེད་པ་ལས། ནང་དུ་དྲོད་བཅོས་ཆེར་མི་རུང་། མིག་སེར་བ་སོགས་མཁྲིས་པ་བྱེར་བའི་རྟགས་བྱུང་ན། གུར་གུམ་བཟང་པོའི་གྲུང་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བྱིན་ནོ། །གཞན་ནི་གཏར་སྲེག་བཤལ་སྐྱུགས་སོགས་སྨན་དཔྱད་གང་ཡང་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་། འདི་ཀ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། ཚེ་ཟད་ངེས་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་འདིས་འཚོ་བར་ཐག་ཆོད་མྱོང་བས་གྲུབ་པའོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་ཡང་ན་ཆོས་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཡང་ན་གདམས་པ་འདི་ཉིད་དང་དགའ་ལོད་མཉམ་ངེས་པའི་ལག་ལེན་མ་དང་བརྗེ། ཡང་ན་འགྲོ་དོན་མ་གཏོགས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་ལ་བྱིན། ཡང་ན་གསེར་སྲང་གང་ལས་མི་ཉུང་བའི་མེ་ཏོག་མེད་པར་བྱིན་ན་མི་རུང་ཞེས་བླ་མ་དྲིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཐུགས་དམ་ཞབས་སུ་མནའ་བསྒག་པ་ལས་ཟ་བར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། དམྱལ་བར་མཆོང་འཚེར་རོ། །ཕྱི་རབས་པ་དག་ཀྱང་གདམས་པ་འདོད་ཅིང་དཀའ་སྤྱད་མི་ནུས་ན། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྔ་དོམ་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་སྣོད་ལྡན་བརྒྱུད་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་་་ཟུར་མཁར་བ།བརྗེད་བྱང་ཅུང་ཟད། དཔལ་ལྟ་རྟོག་མཁར་དུ་མཚན་ཕྱེད་ལ་བྲིས་པའོ།། །། ༄༅། །དུག་རིགས་སྲུང་བའི་མན་ངག་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་སྒོམ་བཟླས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨ་རུ་ར། །གསེར་མདོག་ལོ་འདབ་དང་བཅས་པུས་སྟེང་བསྣམས། །གཡོན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་དུག་ནད་མ་ལུས་སེལ་བར་མཛད། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་བརླབ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཀ་ལི་ཀུ་ཀུ་རི་ཧཱཾ་འུཾ་བྷུ་ཛུ་ཝ་ཏི་སེ་ཏནྟ་བྷིས། བྷ་གང་འུཾ་ཨ་ན་བྷིས། པ་རི་ཀཾ་འུཾ་ཨ་བྷིས། གཾ་ལུ་དྷི་བྷིས། ཧ་ར་ཧ་ར་མེ་འུཾ་དྷུ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། པྲབྦྷ་ར་བྷིས། ལ་རི་ཀ་རི་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་རི། པ་རི་ན་ཧོ། མ་ཧཱ་དྷེ་ཧོ། ནི་ལན་ཀནྟ། ཏོ་ཏོར་ཅཏྟར་བྷིས། ན་དྷི་བྷིས།་་་འདིའི་ཀླད་སྐོར་ཐམས་ཅད་ང་ཁོ་ནར་འབོད། བཅད་མཚམས་མ་ནོར་བར་བྱས་ལ་བཀླག་གོ །མཆན། ཞེས་ཅི་ནུས་ངག་བཅད་བྱས་ལ་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མྱུར་དུ་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག །འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་ནི། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེའང་ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཁྱི་དང་ཞིམ་བུ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་འགྲུལ་འགྲིམ་སྤངས་ལ། མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་ཞག་བདུན་དུ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་མཚེར་པ། ལྕེ་རྩེ། སྒོ་ང་། སྒོག་པའི་རིགས་མི་ཟ། ཡུགས་ས་མ་ལ་མི་རེག །དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞོགས་པ་ལྟོ་སྟོང་གི་སྐབས་སུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེའམ་ཉེར་གཅིག་མ་ཆག་པར་བཟླས་པས་སྦྱར་དུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། བསྙེན་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་མ་ཆག་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས། གཞན་སྲུང་ན། མཐིང་ཤོག་གམ། དར་སྔོན་པོའམ། ཤོག་བུ་གང་རུང་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་ལམ། རྒྱ་སྣག་གིས་སྔགས་རྣམས་ཚེག་མེད་དབུ་ཅན་དུ་དག་པར་ཕྲེང་གཅིག་བྱས་ལ་བྲི། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་གཞོབ། སྲུབ་ཀའི་འབྲུ། ཡུང་བ། འགྲོན་ཐལ་རྣམས་བྲི་རྫས་ལ་བསྲེ། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་ལ་གཤམ་ནས་དྲིལ། དར་སྐུད་དམར་པོས་བཅིང་། དར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོས་རིམ་པར་གཏུམ་པའི་ཕྱི་ནས་གཡོགས་གང་རུང་གིས་གཡོགས། ཡིག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན། ཟས་ཟ་བ་དང་། གཏམ་སྨྲ་བའི་ཚེ་སྲུང་བ་འགུལ་བ་ཙམ་གྱིས་དམ་ལྷོད་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་གདགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསོ་ཐབས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཟུར་མཁར་བ་དྷརྨ་སྭ་མིའི་གསུང་དང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁས་དབང་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལས་ཚུལ་འདིའི་གདམས་པ་ཐོབ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).