Terdzo-ZI-026: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-026 | |||
|fulltitletib=ཀཱ་ཝཱ་ཙིའི་རིལ་སྦྱོར་ | |||
|fulltitle=kA wA tsi'i ril sbyor | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]]. kA wA tsi'i ril sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 357-360. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=52 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༥༢ | ||
}}{{Header}} | |volyigtib=ཟི | ||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=27 | |||
|pagenumbers=357-360 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=kA wA tsi'i ril sbyor | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las bdud 'joms rin po che | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཞེས་པའང་དམ་རྫས་དཀར་ཆག་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་སྟེ་ཛྙཱ་ནས་་་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།སོ།། | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' zhes pa'ang dam rdzas dkar chag las khol du phyungs pa ste dz+nyA nas bdud 'joms rin po che/so | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon med gsar bzhag gis lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-026.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཨོཾ་སྭསྟི། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྟེ་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་པས་མདོ་ཁམས་འོག་མིན་ཀརྨའི་དཔལ་གྱི་དེའུ་ནས། ཁྲག་འཐུང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་མ་མོ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཚུལ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལས། གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས། དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ལུང་སྒྲུབ་ཚེ༔ ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཡན་ལག་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་རིལ་བུ་ནི༔ ཨ་རུ་དབང་ལག་ཀ་ར་དང༔ དམར་སེར་བ་ཡི་འོ་མས་བསྒྲིལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང་། དབང་ལག་དུག་འདོན་བཅུད་འགུགས་སོགས་ཚད་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ། བ་གསར་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མ་དང་ཤེས་ཀ་ར་སྦྱར་བས་སྦོལ་བ་ལ། ཕབས་གཏའ་བ་འོར་སྦྱར་པ་བྲན་ཏེ། ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ཕུར་མའི་ཚུལ་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས། སླར་ཡང་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་དོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཚེ་དང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས། གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་། མཐར་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཞིང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས་མྱོང་གྲོལ་རིགས་སྤྱི་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་སོགས་ལའང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ།། ༈ །།ཚངས་དབྱངས་བསྐྱེད་པ་གསུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་རིལ་བུ་ནི༔ ཁུག་གྲེ་སྤང་རྒྱན་ཀྱི་ཀྱེ་དང༔ ཙནྡན་དམར་པོ་ཆ་མཉམ་སྦྱར༔ ཞེས་པ་ལྟར། སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ། ཀྱི་ཀྱེ་དཀར་པོ། ཙནྡན་དམར་པོ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་གྲེ་བ་བཅས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཁུ་བས་སྦོལ། ཕབས་གཏའ་ཙན་དམར་གྱི་ཁུ་བ་དང་སྦྱར་པས་བྲན་ཏེ། འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སླར་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་བསྒྲིལ་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་ངག་གི་ནད་གདོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལྕེ་བདེ། གྲེ་བ་སྙན། དབང་པོ་གསལ་ཞིང་དྭངས། ཡིད་འཕྲོག་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པས་ན། མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རིགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བློ་འཕེལ་གྱི་རིལ་བུའི་རིགས་སོགས་ལའང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ།། ༈ །།བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་ནི༔ ཤ་ཆེན་ལུག་མུར་ཅོང་ཞི་གཉིས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་དུས་བརྐོས་པའི་ལུག་མུར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ཅོང་ཞི་མཛོ་མོའི་འོ་མར་འདམ་བཏགས་ཆ་མཉམ། ཤ་ཆེན་ནུས་ཐོན་ཞིབ་བཏགས་བཅས་གར་ཆང་གིས་སྦོལ། དེ་ལ་ཕབས་གཏའ་ཆང་གི་ཉིང་ཁུར་སྦྱངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རྟེན་ཅོང་ཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པ་བྲན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བྱེ་བ་སྙེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཟིལ་མངར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཉམས་རྟོགས་དང་རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས། གཟུངས་དྲན་དང་། མངོན་ཤེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་ན། མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ཕུར་མ་དང་། རིལ་བུ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫས་མཐའ་དག་ལའང་མཆོག་ཏུ་གཅེས་ཤིང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་མ་ད་ན་ལ་སྦྱར་ནས་བརྟེན་ན་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་སུ། གླ་རྩི། ཙནྡན་དཀར་དམར། མིའི་སྐྲ་སེན་དང་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །མི་ཀླད། ཚིལ་ཆེན། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། བྱི་ལའི་བྲུན། གུ་གུལ། སྤོས་དཀར། ཤུ་དག་ནག་པོ་བཅས་ཕྱེ་མ་ཆང་གིས་སྦོལ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་། ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་བྱང་གི་པདྨ་དཔའ་བོའི་ལས་ཚོགས་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་རོ་སོལ་གྱི་མེར་བདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་ལྷག་པར་འབེབ་སྟེ། བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་སུ་བདུག་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དབང་མེད་འདུ༔ བྱིན་ཆེན་འབེབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བདུད་རྩིར་སྦྱར་ནས་བྱིན་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བརྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནད་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྡན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རིལ་འདི་ཉིད་གསར་དུ་སྦྱར་སྒྲུབ་བྱེད་ན། རྩ་བའི་ཕབས་གཏའ་གཏེར་བྱོན་དངོས་ལ་གཞི་བྱས། གོང་གསལ་སོ་སོའི་སྨན་རྣམས་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་གཙང་ཞིང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་འཁྲུལ་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཙང་དག་ཏུ་སྤེལ་བ་གནད་དུ་ཆེ་འོ། །ཞེས་པའང་དམ་རྫས་དཀར་ཆག་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་སྟེ་ཛྙཱ་ནས་་་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ཨོཾ་སྭསྟི། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྟེ་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་པས་མདོ་ཁམས་འོག་མིན་ཀརྨའི་དཔལ་གྱི་དེའུ་ནས། ཁྲག་འཐུང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་མ་མོ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཚུལ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལས། གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས། དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ལུང་སྒྲུབ་ཚེ༔ ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཡན་ལག་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་རིལ་བུ་ནི༔ ཨ་རུ་དབང་ལག་ཀ་ར་དང༔ དམར་སེར་བ་ཡི་འོ་མས་བསྒྲིལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང་། དབང་ལག་དུག་འདོན་བཅུད་འགུགས་སོགས་ཚད་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ། བ་གསར་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མ་དང་ཤེས་ཀ་ར་སྦྱར་བས་སྦོལ་བ་ལ། ཕབས་གཏའ་བ་འོར་སྦྱར་པ་བྲན་ཏེ། ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ཕུར་མའི་ཚུལ་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས། སླར་ཡང་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་དོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཚེ་དང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས། གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་། མཐར་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཞིང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས་མྱོང་གྲོལ་རིགས་སྤྱི་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་སོགས་ལའང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ།། ༈ །།ཚངས་དབྱངས་བསྐྱེད་པ་གསུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་རིལ་བུ་ནི༔ ཁུག་གྲེ་སྤང་རྒྱན་ཀྱི་ཀྱེ་དང༔ ཙནྡན་དམར་པོ་ཆ་མཉམ་སྦྱར༔ ཞེས་པ་ལྟར། སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ། ཀྱི་ཀྱེ་དཀར་པོ། ཙནྡན་དམར་པོ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་གྲེ་བ་བཅས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཁུ་བས་སྦོལ། ཕབས་གཏའ་ཙན་དམར་གྱི་ཁུ་བ་དང་སྦྱར་པས་བྲན་ཏེ། འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སླར་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་བསྒྲིལ་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་ངག་གི་ནད་གདོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལྕེ་བདེ། གྲེ་བ་སྙན། དབང་པོ་གསལ་ཞིང་དྭངས། ཡིད་འཕྲོག་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པས་ན། མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རིགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བློ་འཕེལ་གྱི་རིལ་བུའི་རིགས་སོགས་ལའང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ།། ༈ །།བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་ནི༔ ཤ་ཆེན་ལུག་མུར་ཅོང་ཞི་གཉིས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་དུས་བརྐོས་པའི་ལུག་མུར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ཅོང་ཞི་མཛོ་མོའི་འོ་མར་འདམ་བཏགས་ཆ་མཉམ། ཤ་ཆེན་ནུས་ཐོན་ཞིབ་བཏགས་བཅས་གར་ཆང་གིས་སྦོལ། དེ་ལ་ཕབས་གཏའ་ཆང་གི་ཉིང་ཁུར་སྦྱངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རྟེན་ཅོང་ཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པ་བྲན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བྱེ་བ་སྙེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཟིལ་མངར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཉམས་རྟོགས་དང་རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས། གཟུངས་དྲན་དང་། མངོན་ཤེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་ན། མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ཕུར་མ་དང་། རིལ་བུ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫས་མཐའ་དག་ལའང་མཆོག་ཏུ་གཅེས་ཤིང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་མ་ད་ན་ལ་སྦྱར་ནས་བརྟེན་ན་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་སུ། གླ་རྩི། ཙནྡན་དཀར་དམར། མིའི་སྐྲ་སེན་དང་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །མི་ཀླད། ཚིལ་ཆེན། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། བྱི་ལའི་བྲུན། གུ་གུལ། སྤོས་དཀར། ཤུ་དག་ནག་པོ་བཅས་ཕྱེ་མ་ཆང་གིས་སྦོལ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་། ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་བྱང་གི་པདྨ་དཔའ་བོའི་ལས་ཚོགས་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་རོ་སོལ་གྱི་མེར་བདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་ལྷག་པར་འབེབ་སྟེ། བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་སུ་བདུག་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དབང་མེད་འདུ༔ བྱིན་ཆེན་འབེབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བདུད་རྩིར་སྦྱར་ནས་བྱིན་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བརྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནད་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྡན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རིལ་འདི་ཉིད་གསར་དུ་སྦྱར་སྒྲུབ་བྱེད་ན། རྩ་བའི་ཕབས་གཏའ་གཏེར་བྱོན་དངོས་ལ་གཞི་བྱས། གོང་གསལ་སོ་སོའི་སྨན་རྣམས་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་གཙང་ཞིང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་འཁྲུལ་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཙང་དག་ཏུ་སྤེལ་བ་གནད་དུ་ཆེ་འོ། །ཞེས་པའང་དམ་རྫས་དཀར་ཆག་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་སྟེ་ཛྙཱ་ནས་་་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 13:58, 29 March 2018
ཀཱ་ཝཱ་ཙིའི་རིལ་སྦྱོར་
kA wA tsi'i ril sbyor
by བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Jikdral Yeshe Dorje)
Volume 52 (ཟི) / Pages 357-360 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
