Dudjom Rinpoche

Other names

• བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་
• འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་

• bdud 'joms rin po che
• 'jigs bral ye shes rdo rje

Alternate names

• Dudjom Rinpoche

About

Is emanation of

Dudul Dorje · Khyeuchung Lotsāwa · Dudjom Lingpa

Biographical information

Kyabje Dudjom Rinpoche or Dudjom Jikdral Yeshe Dorje (Tib. བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་, Wyl. bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje) (1904-1987) — one of Tibet’s foremost yogins, scholars, and meditation masters. He was recognized as the incarnation of Dudjom Lingpa (1835-1904), whose previous incarnations included the greatest masters, yogins and panditas such as Shariputra, Saraha and Khye'u Chung Lotsawa. Considered to be the living representative of Padmasambhava, he was a great revealer of the ‘treasures’ (terma) concealed by Padmasambhava. A prolific author and meticulous scholar, Dudjom Rinpoche wrote more than forty volumes, one of the best known of which is his monumental The Nyingma School of Tibetan Buddhism: Its Fundamentals and History. Over the last decade of his life he spent much time teaching in the West, where he helped to establish the Nyingma tradition, founding major centres in France and the United States. (Source Accessed Feb 20, 2020)

Links

BDRC Link

https://www.tbrc.org/#!rid=P736

Catalog Pages

• Dudjom Rinpoche on the LIB
• Dudjom Rinpoche on the DNZ
• Dudjom Rinpoche on the BNW

Buddha Nature Project

Expand to see this person's philosophical positions on Buddha-nature.

Is Buddha-nature considered definitive or provisional?
Position:
Notes:
All beings have Buddha-nature
Position:
If "Qualified", explain:
Notes:
Which Wheel Turning
Position:
Notes:
Yogācāra vs Madhyamaka
Position:
Notes:
Zhentong vs Rangtong
Position:
Notes:
Promotes how many vehicles?
Position:
Notes:
Analytic vs Meditative Tradition
Position:
Notes:
What is Buddha-nature?
Position:
Notes:
Svātantrika (རང་རྒྱུད་) vs Prāsaṅgika (ཐལ་འགྱུར་པ་)
Position:
Notes:
Causal nature of the vajrapāda
Position:

List of Works in the Rinchen Terdzö

1. བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཐོ་ (Vol. 15, Text 29)
2. བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ (Vol. 15, Text 30)
3. ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ (Vol. 39, Text 19)
4. སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཕྲིན་དབང་གི་གད་རྒྱངས་ (Vol. 39, Text 20)
5. བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཅའ་གཤོམ་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 43, Text 41)
6. རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 52, Text 28)
7. རོང་ཟོམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 52, Text 36)
8. རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 62, Text 82)
9. རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 62, Text 83)
10. མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་ (Vol. 62, Text 101)
11. པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 63, Text 27)
12. བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་ (Vol. 67, Text 1)
13. རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 67, Text 2)
14. སྨན་མཆོད་ཅུང་ཟད་ (Vol. 67, Text 3)
15. རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བསྡུས་ (Vol. 67, Text 4)
16. ཚོགས་བསྡུས་ (Vol. 67, Text 5)
17. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ (Vol. 67, Text 6)
18. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་ (Vol. 67, Text 7)
19. བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 67, Text 12)
20. བླ་སྒྲུབ་ནོར་རྒྱམ་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 67, Text 21)
21. བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་རྒྱན་ (Vol. 67, Text 22)
22. པད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་ (Vol. 67, Text 24)
23. གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ (Vol. 67, Text 28)
24. ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 67, Text 33)
25. ཞི་ཁྲོ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 67, Text 34)