Terdzo-NA-035: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NA-035 | |||
|fulltitletib=ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ | |||
|fulltitle=yang zab rtsa gsum snying po'i skor las/_bla ma drag po pad+ma gtum po'i dbang chog dregs pa kun 'joms | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. yang zab rtsa gsum snying po'i skor las bla ma drag po pad+ma gtum po'i dbang chog dregs pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 695-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=rgya ma mi 'gyur las 'phro gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=bla ma drag po pad+ma gtum po | |||
|cycle=yang zab rtsa gsum snying po'i skor | |||
|cycletib=ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=12 | |volumenumber=12 | ||
|volnumtib=༡༢ | |||
|volyigtib=ན | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=35 | |textnuminvol=35 | ||
|pagenumbers=695-702 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=gter mdzod las gling pad+ma gtum po | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-NA-035.pdf | |pdflink=File:Terdzo-NA-035.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/12 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 47: | ||
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཙཎྜཱ་ཡ། ཡེ་ཤེས་རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་གཟིས། །ས་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག །པདྨ་གཏུམ་པོས་བདག་བྱིན་རློབས། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་ལག་ལེན་དགོད། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་དགོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་ནག་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་སུ་མེ་ལོང་ལ་བསྙེན་སྔགས་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་མཆོད་པས་བསྐོར། བསྒྲལ་དབང་བྱེད་ན་ལིངྒ་གདབ་ཕུར་ཟོར་གཏོར་སོགས་ཀྱང་བསྡོགས། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་གཏང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དབང་ལེན་ནམ་རིག་མེ་དོར་ཞིང་ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་གང་རུང་བྱའོ། །དངོས་གཞི་དབང་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་བཙན༔ བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལྷ༔ པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་དུས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཡང་མཐའ་སྐྱེ་དགུའི་རྒྱུད་མ་རུངས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བ་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཚེ་བས་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ནད་གདོན་གློ་བུར་གྱི་ཟུག་རྔུས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་མནར་བ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད། འཇའ་ལུས་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་ལྔ་ལས་ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ལྡེབས་སུ་བྱོན་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཏེར་སྟོན་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྨིན་གྲོལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ། བདག་ཅག་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ། མེ་ལོང་ལ་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རང་བྱོན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་ཤར་བས་མཚོན། བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ པདྨ་གཏུམ་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་ཉེ་མི་ནུས༔ མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་གཏུམ་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་ཚིག་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཅེས་སོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་བྲལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་གི་སླད་དུ། གཏུམ་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ གསུང་ནི་མ་འགག་རང་བྱུང་དབྱངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ༔ གཏུམ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་བྱོན། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་རྩད་གཅོད་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གང་འདུལ་རེ་སྐོང་དྲག་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། འགུགས་སྒྲོལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལྡན་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་དང་ཕུར་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་སྒྲོལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་ལིངྒ་ལ་འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབ་པ་དྲག་པོའི་གཞུང་གཞན་ལྟར་བྱ། ལིང་རོ་ཐུན་གཏོར་དུ་བསྟབས་ལ་ལས་གཞུང་གིས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ཟུངས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་མ་བཅད༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་རྟག་ཏུ་སྒྲུབས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་དང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་གཞུང་གི་མཇུག་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་ཆོས། །གདུལ་བྱ་མུ་མཐའ་ཡས་པར་འཕེལ། །ཀུན་ཀྱང་པདྨ་གཏུམ་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཙཎྜཱ་ཡ། ཡེ་ཤེས་རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་གཟིས། །ས་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག །པདྨ་གཏུམ་པོས་བདག་བྱིན་རློབས། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་ལག་ལེན་དགོད། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་དགོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་ནག་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་སུ་མེ་ལོང་ལ་བསྙེན་སྔགས་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་མཆོད་པས་བསྐོར། བསྒྲལ་དབང་བྱེད་ན་ལིངྒ་གདབ་ཕུར་ཟོར་གཏོར་སོགས་ཀྱང་བསྡོགས། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་གཏང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དབང་ལེན་ནམ་རིག་མེ་དོར་ཞིང་ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་གང་རུང་བྱའོ། །དངོས་གཞི་དབང་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་བཙན༔ བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལྷ༔ པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་དུས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཡང་མཐའ་སྐྱེ་དགུའི་རྒྱུད་མ་རུངས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བ་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཚེ་བས་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ནད་གདོན་གློ་བུར་གྱི་ཟུག་རྔུས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་མནར་བ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད། འཇའ་ལུས་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་ལྔ་ལས་ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ལྡེབས་སུ་བྱོན་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཏེར་སྟོན་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྨིན་གྲོལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ། བདག་ཅག་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ། མེ་ལོང་ལ་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རང་བྱོན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་ཤར་བས་མཚོན། བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ པདྨ་གཏུམ་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་ཉེ་མི་ནུས༔ མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་གཏུམ་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་ཚིག་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཅེས་སོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་བྲལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་གི་སླད་དུ། གཏུམ་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ གསུང་ནི་མ་འགག་རང་བྱུང་དབྱངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ༔ གཏུམ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་བྱོན། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་རྩད་གཅོད་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གང་འདུལ་རེ་སྐོང་དྲག་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། འགུགས་སྒྲོལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལྡན་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་དང་ཕུར་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་སྒྲོལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་ལིངྒ་ལ་འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབ་པ་དྲག་པོའི་གཞུང་གཞན་ལྟར་བྱ། ལིང་རོ་ཐུན་གཏོར་དུ་བསྟབས་ལ་ལས་གཞུང་གིས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ཟུངས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་མ་བཅད༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་རྟག་ཏུ་སྒྲུབས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་དང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་གཞུང་གི་མཇུག་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་ཆོས། །གདུལ་བྱ་མུ་མཐའ་ཡས་པར་འཕེལ། །ཀུན་ཀྱང་པདྨ་གཏུམ་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 17:50, 29 December 2017
ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འཇོམས་
yang zab rtsa gsum snying po'i skor las/_bla ma drag po pad+ma gtum po'i dbang chog dregs pa kun 'joms
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Gyama Mingyur Ledro Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ (Yang zab rtsa gsum snying po'i skor)
Volume 12 (ན) / Pages 695-702 / Folios 1a1 to 4b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 12
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Yang zab rtsa gsum snying po'i skor
- Rgya ma mi 'gyur las 'phro gling pa
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Bla ma drag po pad+ma gtum po
- Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
