Terdzo-NA-034

ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་

yang zab rtsa gsum snying po'i skor las:_bla ma drag po pad+ma gtum po'i sgrub thabs dregs pa tshar gcod

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Gyama Mingyur Ledro Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ (Yang zab rtsa gsum snying po'i skor)
Volume 12 (ན) / Pages 687-694 / Folios 1a1 to 4b6

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yang zab rtsa gsum snying po'i skor las bla ma drag po pad+ma gtum po'i sgrub thabs dregs pa tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 687-694. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rgya ma mi 'gyur las 'phro gling pa
Cycle	Yang zab rtsa gsum snying po'i skor ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །དཔེ་གཏེར་གཞུང་དངོས་དང་། སྨིན་གྲོལ་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་དེ། ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གསན། དེས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ།།
Wylie Colophon(s)	mi 'gyur las 'phro gling pa'i gter ma'o/_/dpe gter gzhung dngos dang /_smin grol dag snang nye brgyud de/_las 'phro gling pa'i ye shes kyi sku las pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas gsan/_des bdag rjes su bzung ba'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod las gling pad+ma gtum po Authorship related notes: This cycle is one of Khyentse Wangpo's yang gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ ྈ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ པདྨ་གཏུམ་པོ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་འགྲོ་བས༔ བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསང་བདག་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་དམར་ལྕགས་བསྲེགས་ལྟ་བུའི་མདོག༔ རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ནས་འདྲེན༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ མ་རུངས་ལོགས་འདྲེན་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་ཧབ་ཧབ་ཟ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་འཚེར༔ སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པའི་དབལ༔ བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལས་ལ་གཟུད༔ གཤོག་རྩེར་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་ཐབས་ལྡིང༔ ས་བདག་ཀླུ་སྲིན་ཐལ་བར་རློག༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏམས༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རཀྴའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ པདྨ་གཏུམ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་མཚན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་ནུས་བསྡུས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷ་རུ་བསྒྱུར༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དམ་ལ་མི་གནས་གདུག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་བཞིན་བསྲེགས༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་འདི་འབུམ་ཚོ་བཞི༔ བཟླས་པས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་རུ་རུ་བྷ་ཤ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྫོགས་རིམ་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཤམ༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨེ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣན་ནྲྀ་ཏྲི་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཆེ༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་མཆོད་པར་བཞེས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྲུངས༔ མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་ལོག་ལྟ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་དང༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཐལ་བརྡབ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཨ་རུ་བོང་ང་གླ་བའི་རྩི༔ རུ་རྟ་ཤུ་དག་གི་འུ་ཝཾ༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་རྡོ་རྗེ་གཉིས༔་་་གཟའ་བདུད་དང་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། གྲི་ཤ་སྙིང་གསུམ་་་གྲི་སྙིང་སྤྲེའུ་དང་རི་བོང་སྙིང་། ཁྲག་སྣ་གསུམ༔་་་པདྨ་རཀྟ་གྲི་ཁྲག་དང་གླང་དམར་ཁྲག སྟག་ཤ་མིང་ཅན་སྤྲུ་བ་ནག༔ ཡུང་བ་ཆུ་རྩ་བྱ་རྒོད་སྤོས༔ སྤང་སྤོས་ཡུངས་ཀར་ཀྱི་ཀྱེ་བ༔ མཁན་དམར་སྤྱང་ཚེར་དྲི་ཅན་དགུ༔་་དྲི་ཆེན་རྟ་བོན་སྤྱང་བྲུན་མུ་ཟི་གཉིས་བ་བླ་ལྡོང་རོས་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ། གླང་དམར་རྭ་གཞོབ་དང་བཅས་པ༔ སྐམ་རྣམས་ཞིབ་བཏགས་ཁྲག་སྣ་དང༔ ཆུ་སྣ་གསུམ་གྱིས་་་སྔགས་པ་ནུས་ལྡན་དང་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ། ར་ཐུག་གི་ཆུ། རིལ་བུ་འམ༔ ཡང་ན་གཤེར་དུ་སྦྱར་ཡང་རུང༔ མི་བསད་གཡག་རྒོད་རྭ་ནང་བླུགས༔ རང་ཉིད་གཏུམ་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནཱ་ག་དུ་ཙྪནྡེ་ཙྪནྡེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ན་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་བའི་རིག་པ་ཁྲི་དང་ནི༔ ནེར་སེང་ཛྭ་རཾ་རྦད༔ ཁ་ཊ་རུ་ཊ་རྦད༔ ནཱ་ག་དུ་ན་རྦད༔ ཙ་ར་ཙ་ཏྲི་རྦད༔ རཱ་ཙ་ཐིག་ནན་རྦད༔ མ་ཏྲི་མ་ཞུང་རྦད༔ མ་ཏྲ་ཐུམ་རིལ་རྦད༔ ཁ་བསྒྱུར་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ བྱུགས་བདུག་ལུས་ལ་འཆང་བས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དུ་ཚུད་དང་འདྲ༔ མང་དུ་མ་སྤེལ་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཁྱད་པར་མཆོག་གི་སྲུང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ༔ རླུང་དུག་དབྱུང་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ༔ རང་ཉིད་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ནུས་པ་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཀུན༔ འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ནུས་ལྡན་པའི༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཆུ་ཆིལ་ཆིལ་བབས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང༔ ཁྲག་འཐུང་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ རྩ་སྔགས་དང་ནི་རྫས་ཀྱི་སྔགས༔ ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཅི་རིགས་དང༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ནས༔ མེ་འོད་དང་བཅས་བབས་པར་བསམ༔ དྲི་ཆུ་བར་པ་ཁྱོར་བར་བཟུང༔ ཕུད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བཞིན་དུ་མཆོད༔ བར་པ་རང་གིས་འཐོར་འཐུང་བྱ༔ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཐིག་ལེས་གདབ༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ ཁྱད་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར༔ སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས་ཀྱང་ཡ་མི་ང༔ ལྷག་མ་དམ་ཚིག་ལྡན་ངེས་པར༔ བྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སྣོད་རུང་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་བཤམ་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ སློབ་མའི་དྲི་དང་བགེགས་སྦྱངས་ལ༔ སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་གཏུམ་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚོགས་གསག་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ སྐུ་དང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་བྲལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ གསུང་ནི་མ་འགག་རང་བྱུང་དབྱངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་གཡས་གཡོན་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་སྒྲོལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྒྲལ་བསྟབ༔ བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང༔ བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་ནི༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ཟུངས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་མ་བཅད༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་རྟག་ཏུ་སྒྲུབས༔ བུས་ཀྱང་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ པདྨ་གཏུམ་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་ཉེ་མི་ནུས༔ མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་བཙན༔ བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལྷ༔ པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་དུས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །དཔེ་གཏེར་གཞུང་དངོས་དང་། སྨིན་གྲོལ་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་དེ། ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གསན། དེས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).