Terdzo-KHI-011: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=32
|textnuminvol=11
|pdflink=File:Terdzo-KHI-011.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-KHI-011
|fulltitletib=སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་ང་རོ
|fulltitle=stag tshang rdo rje phur pa'i stod las rdo rje sems dpa' rigs lnga rgyan gcig gi phrin las kyi byang bu khrag 'thung dgyes pa'i nga ro
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]] stag tshang rdo rje phur pa'i stod las rdo rje sems dpa' rigs lnga rgyan gcig gi phrin las kyi byang bu khrag 'thung dgyes pa'i nga ro. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 205-236. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author='jam mgon kong sprul;
|sourcerevealer=Rwa ston stobs ldan rdo rje;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=rdo rje phur pa;
|cycle=stag tshang rdo rje phur pa rdo rje sems dpa' rigs lnga rgyan gcig
|cycletib=སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་
|language=Tibetan
|volumenumber=32
|volnumtib=༣༢
|volyigtib=ཁི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=11
|pagenumbers=205-236
|totalpages=32
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=16b3
|totalfolios=16
|multivolumework=Yes
|rectonotes=las byang
|versonotes=gter mdzod rwa ston phur pa rigs lnga rgyan gcig
|colophontib=ཅེས་པའང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་མཁར་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
|colophonwylie=ces pa'ang badz+ra kI la ya'i rig sngags 'chang ba'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod rdo rje thugs kyi mkhar he ru ka'i 'du khang du sbyar ba dge legs 'phel
|pdflink=File:Terdzo-KHI-011.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2/8/2016
}}
}}

Revision as of 23:02, 11 February 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་ང་རོ་

stag tshang rdo rje phur pa'i stod las rdo rje sems dpa' rigs lnga rgyan gcig gi phrin las kyi byang bu khrag 'thung dgyes pa'i nga ro

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Ratön Topden Dorje)
in cycle  སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་ (Stag tshang rdo rje phur pa rdo rje sems dpa' rigs lnga rgyan gcig)
Volume 32 (ཁི) / Pages 205-236 / Folios 1a1 to 16b3

[edit]

༄༅། །སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་ལོག་རྟོག་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཞོན་ནུའི་ལུས། །ཟུང་འཇུག་དཔལ་ཆེན་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་བསྡེབ། །ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་འདི་འོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཞི་བ་ལྷ་མང་ངམ། རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་སོ་སོའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་སྟེགས་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་གདན་གྲུ་བཞི་ལ་གཙོ་བོའི་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན། མདུན་དང་མཚམས་བཞིར་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་དཔལ་གཏོར་ལྔ། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དབལ་མདུན་བསྟན། མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་མ་མོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ། གཏེར་སྲུང་བདུད་མགོན་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གྲི་ཁྲམ་ཅན། མདུན་དུ་སྨན་བཤོས་དཀར་པོ། གཡས་སུ་ལྷ་བཤོས། གཡོན་དུ་བདུད་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་བཤོས། བཙན་བཤོས། རྒྱལ་བཤོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མཐེབ་སྐྱུ་དང་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན། གཏོར་མ་གསུམ་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་བཤམས་པའི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཆ་གཉིས་གྲངས་ཚང་མཆོད་འགོ་གཡས་བསྟན་གཡོན་བསྟན་བཤམ། ཚོགས་སྐོང་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་ཇི་བཞིན་མ་འབྱོར་ན་དམར་གཏོར་རེས་འཐུས་ལ། གཞན་ཡང་བགེགས་གཏོར་ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། དབང་ཕྱུག་མའི་དམར་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན། །ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་དང་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བི་མ་མི་ཏྲ་སྔགས་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ། །པདྨ་བསྟན་སྐྱོང་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤར། །རྩ་རླུང་གནས་འགྱུར་ཐིག་ལེ་བདེ་བར་སྨིན། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རིགས་འདུས་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་སྲུང་ཟློག་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །མཐའ་བཞིའི་དམག་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་ཉེར་འཚེ་རྣམས། །རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ལམ་མཆོག་ཏུ། །སྨིན་གྲོལ་མཐར་སོན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབར་བས། །སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་ནི་འདི་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །པད་ཉི་བམ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་རིག་དབང་གྱུར་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །རྨད་བྱུང་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རང་། །འགྲོ་དོན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་བཞུགས། །དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་ཤོག །སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་རྣམས༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༔ རྒྱ་གྲམ་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་གིས༔ མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ བགེགས་ཚོགས་འགྱུ་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཁཌྒ་ཏིགྣ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཡས་པའི་སྤྱན་ཟུར་ལྡོག་པ་ཡིས༔ ཉི་སྟེང་རཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་རཾ༔ གཡོན་པའི་སྤྱན་ཟུར་ལྡོག་པ་ཡིས༔ ཟླ་སྟེང་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོ་བར་བྱ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཨཱ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་དབྱངས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བཀྲམ་པ་ནས༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རཀྟ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཀིང་རུས་རི་ལྟར་བརྩིགས་པ་ནས༔ གིང་ཆེན་ཀ་རའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རཀྴ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་བསམ་འགྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ནས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡང༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ཆེན་ནས༔ བཀའ་བབས་ལས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བདག༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་གིས་བག་ཆགས་མཚན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཐོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་འཛིན་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཡཾ་ལས་རླུང༔ རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ༔ བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར༔ རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་ཏེ་ཁོལ་པའི་རླངས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨ་ལས་བྷནྡྷ་སྐྲ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྒྲོལ་ནུས་པའི་རྫས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་ནུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་དོན་སྙིང་དབང་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་དམར་གྱི་གཏོར་ཆེན་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ མཚོན་ཆ་སྔོན་པོར་འབར་བ་ཡིས༔ སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བྱེད་པ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཨེ་འཕྲོས་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ༔ རཾ་ལས་གྲུ་གསུམ་མེ་དཀྱིལ་འབར༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞིར་བརྡལ༔ ཀེང་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར༔ མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ལྔ་ཡི་གུར༔ ཤ་ཟ་རོ་ལངས་མང་པོས་གང༔ དེ་དབུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པའི༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་བར༔ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ མེ་ཆུ་ཤིང་སྤྲིན་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད༔ ལྷ་ཀླུ་ཞིང་སྐྱོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་བརྡལ་བའི་སྟེང༔ མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནང་ནི་བྷནྡྷ་འབར་བས་བརྩིགས༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་ཀ་གདུང་ལྕམ༔ ཞིང་ཆེན་ཐོག་ཕུབ་ཡོལ་བ་བཀྲམ༔ དོན་སྙིང་དབང་པོའི་འཕན་ཚར་བརྒྱན༔ རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་བྲེས་པའི་ནང༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཛ༔ བྷྲཧྨ་ཛ༔ ཨིནྡྲ་ཛ༔ ཨགྣེ་ཛ༔ ཡ་མ་ཛ༔ ནི་རི་ཏི་ཛ༔ ཝ་རུ་ཎ་ཛ༔ ཝ་ཡ་ཝེ་ཛ༔ ཀུ་བཻ་ར་ཛ༔ ཨཱི་ཤྭ་རི་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཛ༔ མ་ཐ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ར་ཝེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ནི་ཧཱུྃ་ཧོ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏི་ར་བཾ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཀཱི་ལ་སྒྲོག༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཧྲིག་གེར་གཟིགས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྩེ་དགུ་གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ སྲིད་གསུམ་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་དང༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན༔ མཐའ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་གཡེངས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ༔ ཐོད་སྐམ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དཀྲིས༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་བརྒྱན་ཁྲག་ཞག་བྱུག༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་གསལ་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བརྡལ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཁ་རུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ མཐིང་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བཞུགས༔ ཐུགས་ཁར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ༔ འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་གསལ༔ འདབ་བཞིའི་མདུན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ༔ སྤྱན་མ་ཡུམ་འཁྲིལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ མཱ་ཀཱི་ཡུམ་འཁྲིལ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ གོས་དཀར་ཡུམ་འཁྲིལ་པདྨ་འཛིན༔ གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་འཁྲིལ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་ཉི་དང༔ དྲེགས་པ་བདུད་བཞིའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་སྨུག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ མདུན་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་ནི༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་སྒེག་མོ་ནི༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ནི༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ནི༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ནི༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་ནི༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་ནི༔ ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བྱང་དུ་འཁྱིལ་པ་སྒྲ་མཛད་ནི༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་ནི༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ རྒྱབ་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་སྐུལ་བྱེད་མ༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཤར་སྒོར་སྒོ་སྲུང་པུ་ཤུད་མགོ༔ དཀར་ནག་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྐྱ་གའི་མགོ༔ སེར་ནག་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་གཡས༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྲིན་བྱའི་མགོ༔ དམར་ནག་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་གཡས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ལྗང་ནག་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་གཡས༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཐུང༔ ཁྲོ་ཆས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གསལ༔ ཕྱི་ཁྱམས་བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་མ༔ ས་བདག་སྐྱེས་བུ་རེ་ཏི་བཞི༔ ཕོ་བདུད་གིང་བདུད་གིང་ཕྲན་འབུམ༔ འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོཾཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱིི་ཤྭ་རཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱ༔ གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སླད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲེགས་པ་རོ་དང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཅིག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དག་ཏུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ནམ་ཡང་མི་གཏང་གཟུང༔ མི་གཡེལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་དང་གར་སྒྱུར་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱཻ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཱ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱི་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་རཉྫེ་ཨཱ༔ གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ས་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་ཆབ༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོར་སེམས་པྲ་ཧསྟི༔ ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ པདྨ་བསྟན་སྐྱོང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧོ༔ སྦྱོར་མཆོད་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་དང༔ དཔའ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཟུང་འཇུག་མཆོད་པ་སྤྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧོ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ བསྒྲལ་མཆོད་ནི། རཀྟ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷནྡྷ་རབ་ཡངས་ཁམས་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཡོངས་གྱུར་དམ་སྲི་རུ་ཏྲ་བདུད༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ༔ ཐུཾ་རི་ལི་རྦད་སོད༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བ་དམར་གྱི་ཞལ་བུའི་སྣོད༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཱུ་ལ་སྲིད་པའི་ཁྲག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་སྒྲོལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་ཚིལ་བུ་རྐང་དང་ཞག༔ དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་རོལ་རྒྱུ་མར་བཅས༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་དབུ་གསུམ་ཁྲོ་ཆགས་བཞད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྣམས་ཕྱག་ཆ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྲེག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུས་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་འདུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བསྒྲད༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་རྣམས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཟ་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏི་མུག་གནས་དག་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་མི་བསྐྱོད་སྤྱན་མ་ཡུམ༔ ང་རྒྱལ་གནས་དག་རིན་འབྱུང་མཱ་ཀཱི་ཡུམ༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་ཡུམ༔ ཕྲག་དོག་གནས་དག་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཆེ༔ འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན༔ སྦྱོང་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་བཞི་ཀུན་སྒྲུབ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་མཛད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒོ་བཞི་སྡོམ་དགྱེས་སྒོ་མ་བཞི་དང་ནི༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་སྤྲོས་པས༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ཞེས་པ་ཡིད་བཟླས་ཚུལ་དུ་བྱ། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ་ལས༔ འོད་ཟེར་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་འཕྲོས༔ སོ་སོའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ དཔལ་ཆེན་ལྗགས་སྟེང་པདྨ་དམར༔ འདབ་བཞི་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཡ་རྐན་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིས་བསྐོར༔ མ་རྐན་ཉི་མ་ཀཱ་ལིས་བསྐོར༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ༔ གནམ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་རུ༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོག་སེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བཀང༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ། དེའང་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་ན་ཁྲོ་བསྙེན་རྣམས་སྦྲེལ་ལ་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ་སྔགས་གཉིས་གཙོ་བོར་བཟླ། རིགས་ལྔ་དང་སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཆ་བསྐྱུང་། ཁྲོ་བཅུ་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་རྩ་སྒྲུབ་ལྟར་བཟླ། བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་དང་ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་སུ་འོས་པ་རྣམས་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཡཾ་ལས་རླུང༔ རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ༔ བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་ཏེ་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སླད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྐོང་དང་ཕུར་པའི་སྒེར་སྐོང་བྱ། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཚོགས་སྣོད་རབ་ཡངས་ཁམས་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཡོངས་གྱུར་དམ་སྲི་རུ་ཏྲ་བདུད༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུ༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བདེན་པའི་མཐུ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་མཐུས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ རྣམ་ཤེས་བླ་སྲོག་རྟེན་ཕུར་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ཞགས་པས་རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་དྲྭ་བས་སྡོམས་ཤིག་བཾ༔ དྲིལ་བུས་བརྟན་བྲལ་མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཧོ༔ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཞེངས་ཤིག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྱག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་སྡུས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་གཏུབས་ཤིག་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ༔ ཐུཾ་རིལ་རྦད་སོད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་རོལ་ཁྲག་དང་ཞག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་རབ་སྦར་ནས༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ལྟར༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གིངྐ་ར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བཀའ་སྲུང་ཙིཏྟ་དུག་ཐུར་མ་དང་། བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་དང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྣམས་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་དུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་དང་། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནས། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་ཙིཏྟ་དུག་ཐུར་མ། །བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་མི་བསྲུན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དགོངས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། རཀྟ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་ཚིལ་གསུར་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྣང་བ་ཉི་ལྟར་གསལ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ག་ཎའི་རྫས། །མ་ཚང་མེད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་འདིས། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བྱེད་མ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྟོབས་ལྡན་བདུད་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡུམ་མཆོག་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཙན་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་རག་མོ་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲག་རྑླ་བཛྲ་ལི་ལ་མ། དུ་ར་ཙ་ཕུ་ཏྲི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ། བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད། །མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ལས་མཛད་བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་ཏྲཀྴད་དང་། །ཡུམ་མཆོག་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་དང་བཙན། །བདུད་ནག་ཁྲམ་ཐོགས་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །ཡོངས་གྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །མཐུ་ལྡན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །བཤད་སྒྲུབ་སྡེ་སྐྱོངས་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བསྟན་པ་བཤིག་བྱེད་པའི། །དགྲ་བོ་དམ་སྲི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན། །མ་ལུས་རྨིང་མེད་འཇོམས་ཤིང་མེད་པར་མཛོད། །སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །ཆད་མདོ་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ཆད་མདོ་སོགས་སྤགས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ རང་སྣང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དང་རི་རྒྱལ་མ་ལ་ཡར༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ རྒྱུད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚེ༔ རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་གིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ བྲག་དམར་མཆིམས་ཕུ་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་དང༔ ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ༔ ཐུན་མོང་ཡང་ཟབ་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ད་དུས་སྙིགས་མ་རྩོད་དུས་མཐའ་མ་འདིར༔ འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་ཟབ་ཆོས་སྤྱན་དྲངས་དུས༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་གཞོང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་ཡི༔ མ་སྲིང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཕ་འབབ་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ དབང་ཕྱུག་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཚུར་ལ་བྱོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ་ན༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ན༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་མཆོད་བཤམས་ནས༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ ད་དུང་ཐར་པ་མ་ཐོབ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་དང་དབང་ཕྱུག་མའི་གཏོར་མ་ཕུལ། རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དགྲ་བོའི་ལྔ་ཕུང་ས་གཞི་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བྲོ་ཡང་སྐུ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་བྲོ༔ གར་ཡང་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་གར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་རྣམས༔ མནན་ནོ་དམིགས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང༔ ཐེག་དགུ་ས་དགུ་རི་རབ་མནན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག༔ ཨཱོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་རོལ་པ་ཡིས༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་མཆོད་བསྐུལ་ལགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་མ་གཡེལ་བར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཏེ་དབང་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སིདྡྷི་ཧོ༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་སྟོང་ཚིགས་ལྟར་བྱ། བཟོད་གསོལ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་པ་མ་འབྱོར་མི་གཙང་ཉམས༔ བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆོ་ག་ཆད༔ ཏིང་འཛིན་བྱིངས་རྨུགས་གཡེངས་ལ་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་གཤེགས་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྫོགས་རིམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྣང་ཆ་རྣམས༔ མཐའ་ནས་འོད་ཞུ་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ སླར་རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་འགྲོ །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་དགེ་མཚན་རྨད་བྱུང་བ། །བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་སུ་མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཞལ་འཛོམ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དགུང་དུ་ཤར། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག །རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཕུན་ཚོགས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་ཕུར་སྲུང་ཚོགས། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་མཆོག་ལྡན་པས། །ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ། །ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་དེ་འཛིན་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་འཁོར་སློབ་ཡོན་བདག་རྒྱས། །ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འཚོ་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྣང་བ་གསལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞུང་འདི་ལ་རྭ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཐབས་སུ་མཛད་པ་ཆེས་མང་ཞིང་སྟོད་ལས་ཞི་བ་ལྷ་མང་དང་། ལས་སྦྱོར་ཆེ་མཆོག་གཉིས་ཀའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པས་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་སྟབས། འདིར་དཀྱུས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རང་གཞུང་ཐམས་ཅད་སོར་བཞག་སྟེ་ཅུང་ཟད་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པའོ། །རིགས་ལྔ་བསྙེན་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས། །དྲག་པོར་བསྒྲུབས་པས་སྲིད་བཅུད་ཐལ་བར་འབྱིན། །སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་གཅིག་དྲིལ་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཁྱེར་བདེ་འདུས་གསལ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རློམས་ཀྱང་རང་བཟོའི་ནོངས་པས་གོས་སྲིད་ན། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མས་ཚངས་པ་བསྩལ་པའི་འབྲས། །ཟབ་གསང་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་པའང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་མཁར་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).