Terdzo-DZI-012

This page is under construction. Check back later for updated content.

དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་ལས། རིགས་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨའི་རྒྱ་ཅན་

dag snang gsang ba'i skor las/_rigs 'dus tshe sgrub pad+ma'i rgya can

by ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ (Kunzang Gyurme Lhundrup)
revealed by ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ (Kunzang Gyurme Lhundrup)
in cycle དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་ (Dag snang gsang ba'i skor)
Volume 49 (ཛི) / Pages 133-138 / Folios 1a1 to 3b6

Citation	kun bzang 'gyur med lhun grub. dag snang gsang ba'i skor las rigs 'dus tshe sgrub pad+ma'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 133-138. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	kun bzang 'gyur med lhun grub ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་
Source Revealer	Kun bzang 'gyur med lhun grub ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་
Cycle	Dag snang gsang ba'i skor དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་གསུངས་ནས་གུ་རུ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོད་ཉམས་སད་འཕྲལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ རྡ་ཐིམ༔
Wylie Colophon(s)	zhes gsungs nas gu ru mtsho rgyal dang:_de nyid rang la thim pa'i mod nyams sad 'phral zin bris su btab pa sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya:_rda thim:_
Notes	Front left-side note: tshe yi phrin dbang Back left-side note: gter mdzod rgyas las rdor brag rig 'dzin bdun pa'i dag snang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་ལས། རིགས་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་བདུན་པ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་དག་སྣང་། ན་མོ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཁོ་བོ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབོད་པའི་བྷུ་སུ་ཀུ་པ་བདག །ཤིང་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་ཆར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་བཟླས་ཐུན་སྐབས། ནམ་མཁའ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཟི་བུན་དུ་སོང་ནས་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྣང་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་མཇལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཉམས་དང་། དེའི་མདུན་མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་གདམས་པ་འདི་ལྟར་དུ་བསྩལ་བའི་ཉམས་ཤར་རོ། །ཀྱེ་ཧོཿམཁའ་འགྲོའི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་དུས་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མང༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས༔ གློ་བུར་འཆི་བ་འབྱུང་སྲིད་པས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས༔ སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་འཇམ་རླུང་གཟུང༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་བརྗོད་མེད་ངང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ ཨ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ལྕགས་ཀྱི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དབུས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ལྷ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མདའ་དར་གཡབ༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་གསོལ༔ ཟ་ཧོར་སྨུག་བེར་བརྗིད་ལྡན་བཀླུབས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སྣང་མཐའ་དམར་གསལ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དབང་མདོག་མཉམ་གཞག་རྒྱས་ཚེ་བུམ༔ གོས་དཀར་མདའ་དར་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་དབུས་ན་རོལ༔ གཞན་ཡང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་པའི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཐུགས་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ་པར་བསམ༔ སྣ་སྒོའི་རླུང་གཉིས་ནར་གྱིས་དྲངས༔ འཇམ་རླུང་ངང་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཡིད་བཟླས་ཚེ་གཅིག་བྱ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་རྟགས་མཐོང་འགྱུར༔ ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ནོངས་བཤགས་ལྷ་སྐུ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང༔ རྫོགས་རིམ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས༔ ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ལུས་གནད་བསྲང༔ འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ནམ་མཁར་ཐིམ༔ མཁའ་བཅུད་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཚུལ༔ ཁ་ནས་དྲངས་ཤིང་བུམ་ཅན་གཟུང༔ རིག་པ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ངང༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་རྗེན་པར་བཞག༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་འཕྲོ་གང་བྱུང་ཡང༔ རང་རིག་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཁྱེར༔ རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པར་བཤམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་ལྡན་སྔོན་སོང་ནས༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཚེ་ཡང་དགུག༔་་་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསམ༔ ཧྲཱི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ནས། གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་རྫས་དགའ་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་བྱ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་དང༔ འཆི་མེད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཨ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཟིགས་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ བཀྲ་ཤིས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བཅུད་ལེན་དང༔ ཚོགས་མཆོད་མེ་མཆོད་ལ་སོགས་པ༔ རྟེན་འབྲེལ་རིམ་པར་རྟག་ཏུ་འབད༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་སྲོག་བསླུ་དང༔ སཱཙྪ་གདབ་ཅིང་ལམ་འཕྲང་བཅོས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་རང་ཉམས་བླང༔ ྈྈྈྈྈྈ བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ རང་གཞན་ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་འགྱུར༔ ཁོ་མོའི་ཐ་ཚིག་ལས་མ་འདོར༔ སྙིང་ལ་ཕུར་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་གུ་རུ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོད་ཉམས་སད་འཕྲལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ རྡ་ཐིམ༔ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན། འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).