Terdzo-DZI-013

Download PDF

ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་

tshe dpag med sgrub pa 'chi bdag dpung 'joms

by  འབའ་ལག་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་ (Balak Lhundrup Rabten)
revealed by  འབའ་ལག་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་ (Balak Lhundrup Rabten)
in cycle  ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས (Tshe dpag med sgrub pa 'chi bdag dpung 'joms)
Volume 49 (ཛི) / Pages 139-152 / Folios 1a1 to 7b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #13 (Scroll to Bottom)

Citation	'ba' lag lhun grub rab brtan. tshe dpag med sgrub pa 'chi bdag dpung 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 139-152. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'ba' lag lhun grub rab brtan འབའ་ལག་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་
Source Revealer	'ba' lag lhun grub rab brtan འབའ་ལག་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་
Cycle	Tshe dpag med sgrub pa 'chi bdag dpung 'joms ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའམ་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་གྱི་དག་སྣང་ངོ་།།
Wylie Colophon(s)	rig 'dzin rnam rgyal rdo rje'am lhun grub rab brtan gyi dag snang ngo
Notes	Front left-side note: rtsa gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las 'ba' lag rnam rdor tshe sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་རུང་ལས༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་པད་འབྱུང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནི་པད་འདབ་བཞི༔ ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་སྨན་རག་གཏོར༔ མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་ཚོགས་འཁོར་བཅས༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཡི་རང་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ མ་རྟོགས་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བསྐྲད༔ ཡེ་སྟོང་ངང་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཨུཙྪཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ རྫོགས་ཆེན་ཁྱབ་གདལ་རང་རྩལ་ལས༔ འདྲེ་གདོན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ མ་རྟོགས་ལོག་འདྲེན་ང་བདག་བགེགས༔ ཚེ་ལྷར་གསལ་བས་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་ནི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྨན་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་དུ་ནི༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཏོར་གཞོང་རིན་ཆེན་པདྨའི་སྣོད་ནང་དུ༔ གཏོར་རྫས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མཆོད་སྣོད་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་འོད་འབར་བར༔ མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བྱང་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་ལྷའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དེ་ཡི་ངང༔ སྙིང་རྗེའི་གདངས་ལས་ཧྲཱིཿདམར་གསལ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་འཕྲོས་ལས༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཆགས་སྟེང༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་མིག་མང་རིས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ རྟ་བབས་གདུགས་ཏོག་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཉམས་དགའ་བར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བྱེ་རུའི་མདོག་འདྲ་ལྟ་ན་སྡུག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་དང་ལྡན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ བུམ་པ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་བརྒྱན༔ བསྣམས་མཛད་བདེ་བ་རྒྱས་བཞིན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལམ་མེར་བཞུགས༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ སྤྱན་མཛེས་འཛུམ་མདངས་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ མེ་ཏོག་དཀར་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཡབ་ཀྱི་མགུལ་དུ་འཁྱུད་པར་མཛད༔ སྐུ་ལ་དར་དམར་སྟོད་སྨད་གཡོགས༔ རཏྣ་དམར་པོས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྱུད༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་རྩ་འཁོར་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཱ་ཀཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་བཅུ་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཀྱིས་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡུམ་གྱིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ ཅེས་མན་གྱི་ཚིག་ལྔ་རིགས་ལྔར་ལན་ལྔ་ཡོད་པས་སྤྲོ་ན་བྱ། མཆན། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སག་ཏིའི་ལྷྭམ་གསོལ་མེ་ཀློང་འགྱིང༔ ལྷོ་སྒོར་རེ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དྲེལ་རྟའི་སྟེང་དུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ནུབ་སྒོར་བདུད་མགོན་ཏྲག་ཤད་ནི༔ མཐིང་ནག་རུ་དར་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་བྲ་ནག་རྒྱན་ལྡན་འཆིབས༔ བྱང་སྒོར་མཁའ་རི་དུང་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དར་གཡོན་སྦ་ལྕག༔ ཤེལ་རྟ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ཆིབས༔ རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བའི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོས་དཀར་མོ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་ཟངས་མདོག་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་བཀོད་ཞིང་ནས༔ རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀརྨ་ཚེ་དཔག་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་ཞིང་ནས༔ རྣམ་སྣང་ཚེ་བདག་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་དམ་པ་ནས༔ ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྒོ་སྲུང་རྣམ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཚེ་ལྷ་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གདན༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དབང་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ མཆོད་ཡོན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ༔ ཞབས་བསིལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆུ༔ དབྱིབས་ལེགས་མཚར་སྡུག་མེ་ཏོག་དང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྣང་གསལ་དང༔ གདུང་བ་སེལ་བའི་དྲི་ཆབ་དང༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དང༔ ཡིད་འཕྲོག་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་སོགས༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདིས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དགྱེས་བཞེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་རཀྟ་རྒྱུན་ཆད་རྫས༔ ཟག་མེད་རཀྟའི་བཅུད་ཆེན་པོས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དགྱེས་བཞེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ༔ ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་མདངས་ཆགས་ལྟར༔ འགྲོ་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་མཛད་པ༔ གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གསུམ་དུས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཐོར་ཚུགས་བརྒྱན༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་སྟོད་སྨད་དཀྲིས༔ རྗེས་ཆགས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་རྒྱན་ལྡན་བསྣམས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྩོལ་བའི་བརྡའ༔ པང་དུ་གོས་དཀར་བདེ་བས་དགྱེས༔ ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་བསྟོད༔ ཐོར་ཚུགས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི༔ སྐུ་ལྔ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟེ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ནི༔ གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་ལ་བསྟོད༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་དར་དམར་བརྒྱན༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞིའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་བཞི་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་བསྐོར་བར༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས༔ ཚེ་བསོད་གདོན་གྱིས་ཁྱེར་པ་རྣམས༔ ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡི་ངང་ནས་ཅི་ནུས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝནྟི་པདྨཱཀ་ར་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་དུ་ཛ༔ ཕུ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ༔ ཚེ་འགུགས་གང་རུང་བྱ། མཆན། ཚོགས་འཁོར་ནི༔ ཚོགས་རྫས་སུ་འོས་པ་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ མི་མངོན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཟངས་མདོག་པད་འོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་འོད་འབར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཚེ་ལྷའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ནས༔ བདུད་འདུལ་མ་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་གཤེགས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ བར་ཆད་མི་མཐུན་གཡུལ་རྒྱལ་བའི༔ ཚེ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་མྱུར་རྫོགས་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཤགས་པ་ནི༔ བདག་ཅག་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གནད་བསྐུལ་དུས་བབ་བར་ཆད་བགེགས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ ལྷག་མ་མིང་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ རལ་པ་དམར་པོས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་བྱས༔ ཞིང་ཆེན་པགས་པས་སྟོད་དཀྲིས་བྱས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་མི་མགོའི་ཕྲེང༔ ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་རྟ་རུ་ཞོན༔ ཡིད་ནི་དམ་ཚིག་ལྡན་ལ་བརྩེ༔ ངག་ནས་ཤུགས་གླུ་ཙིར་ཙིར་སྒྲོག༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་ཚེ་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་བར༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་སྲས་བཅས་ལ༔ ཇི་ལྟར་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཆད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་དཀར་ཕྱོགས་ཡུལ་ལྷ་རྣམས༔ ཁ་འཛིན་སྡོངས་གྲོགས་རྒྱབ་རྟེན་མ་གཡེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་ནི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གིས༔ བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འཁོད་པའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ཚེ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དབང་བསྐུར་དམ་ལ་བཏགས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཆོས་མིན་བར་ཆད་སོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་ཟློགས་ནད་ཡམས་དུས་འཁྲུག་དང༔ བྱད་མ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རོལ༔ ཆོས་མཛད་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་པར༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་བྲོ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བཀུག་ནས་ཀྱང༔ སྟེང་དུ་ཚེ་ལྷའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དམ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་གང་འོས། ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བཅས་གཞུང་ན་མེད་ཕྱིར་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མཆན། བསྔོ་སྨོན་ནི༔ དེ་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབས་པའི་དགེས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང༔ མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དཔལ༔ སྐྱེ་རྒུའི་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ གདུལ་བྱ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡིས༔ དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་དབབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའམ་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་གྱི་དག་སྣང་ངོ་།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).