Terdzo-DZI-011

ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་

tshe sgrub nyi ma'i snying po

by ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Khamsum Zilnön)
revealed by ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Khamsum Zilnön)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ (Tshe sgrub nyi ma'i snying po)
Volume 49 (ཛི) / Pages 123-132 / Folios 1a1 to 5b2

Citation	khams gsum zil gnon. tshe sgrub nyi ma'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 123-132. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	khams gsum zil gnon ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་
Source Revealer	Khams gsum zil gnon ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་
Cycle	Tshe sgrub nyi ma'i snying po ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 127: དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དབོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་ཉམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སཱུརྱའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར་ཤོག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའོ།། Second colophon page 132: ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 127: de ltar tshe sgrub nyi ma'i snying po zhes bya ba 'di yang dbo zla'i tshes gcig gi tho rengs nyams la rnal 'byor pa sUr+ya'i mtshan can gyis ji ltar bstsal pa ltar shog thog tu phab pa'o Second colophon page 132: ces pa'ang pad+ma gar dbang rtsal gyis zhar byung du bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: tshe yi phrin dbang Back left-side note: gter mdzod rgyas las rdor brag rig 'dzin drug pa'i dag snang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་དྲུག་པ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དག་སྣང་། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བར་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་རྣམས་འདི་རུ་མ་འདུག་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་རློག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས༔ རྣམ་དག་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རིན་པོ་ཆེར་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་གལ་ཆེའོ༔ མཇུག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྐོང་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྤྱི་ལྟར་ལ། བསྡུས་པར་བྱེད་ན་བསྡུས་མཆོད་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་འཁྲུག་སྐོང་སོགས་བྱའོ། །མཇུག་ཆོག་ཚོགས་འཁོར། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ། ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དབོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་ཉམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སཱུརྱའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར་ཤོག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའོ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་རྗེ། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་མགོན་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་དག་སྣང་ཚེའི་སྨིན་བྱེད། །འདི་ཡང་རིང་འཚོའི་དཔྱིད་དུ་དགོད། །དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དག་སྣང་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་དབྱིབས། གཉིས་ཀ་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བཅས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་ནས་བཟེད་ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་རུང་དང་། བུམ་པ་གཅིག་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས། གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་བཅས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་དང་ཆོས་བཤད་ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་མཐར། འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ལ། རྒྱ་གར་བཀའ་སྐྱོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་དབྱེར་མེད་པ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་ཁར། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོས་བསྐོར་བ་མཇལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཟའི་གསེབ་ནས་ཤོག་སེར་བཏོན་ཏེ་གནང་བའི་ཉམས་ཤར་བའི་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གི་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་རྣམས་ལན་གསུམ་རེར་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱོད་རང་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་དང་བབ་དྲུག་འདས་བཞི་བཅས་བཏང་། བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་བྱིན་ཕབ་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་ལ། བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་བྱེད། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཚེ་ཟན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཚེ་ཟན་བཅུད་དང་ལྡན་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ འདི་ཟོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བ་ཡི༔ ཛ་གད་བཅུད་ལྡན་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དེ་རིང་བུ་ཡིས་མྱང་བར་བྱ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་སྣ་བདུན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པ་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བཅས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གློ་བུར་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་ཀུན། །མུན་ལ་ཉི་བཞིན་མཐར་བསྐྲད་དེ། །ལོ་བརྒྱའི་དཔལ་མཐོང་སྟོན་བརྒྱའི་བཅུད། །བདེ་བླག་མྱོང་བཞིན་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).