Terdzo-SA-013

གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཞུང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་

gu ru seng ge sgra sgrog gi sgos sgrub phyag na rdo rje gtum po'i gzhung me lce phreng ba

by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ (Dpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba)
Volume 28 (ས) / Pages 161-173 / Folios 1a1 to 7a4

Citation	gu ru chos kyi dbang phyug. gu ru seng ge sgra sgrog gi sgos sgrub phyag na rdo rje gtum po'i gzhung me lce phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 161-173. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Dpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 168: གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐོར༔ གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་བྲུབས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྫོགས་སོ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གོང་ནོན༔ གདམས་པ་ཐུགས་ལ་གབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་པའི་དྲག་སྒྲུབ་མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ་ཟབ་རྒྱ༔ First colophon (revealer) page 168: ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུངས་ཏེ་ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་གཏད་པ་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ།། Second colophon (revealer) page 173: ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ནས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱུངས་པ་། ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 168: gsang bdag sgrub thabs thun mong ma yin pa khyad par can gyi skor:_gzhung man ngag dang bcas pa 'di:_shin tu zab phyir klu bdud lto bar brubs:_shes rab blo ldan snying rje can dang 'phrad par shog:_'di la yi dam du byas na ni:_'jig rten gyi dregs pa can thul bar the tshom med do:_rdzogs so:_rgya:rgya:rgya:_klu bdud kyi gong non:_gdams pa thugs la gab pa yin no:_o rgyan pad+ma sku gcig la mtshan brgyad yod pa las seng ge sgra sgrog ces pa'i drag sgrub man+t+ra gu h+ya:_sa ma ya zab rgya:_ First colophon (revealer) page 168: lho brag gnam skas can nas gu ru chos dbang rin po ches phyungs te nyang sman lung pa mi bskyod rdo rje la bka' babs gtad pa sangs rgyas dwags ston chos kyi spyan ldan gyi thugs dam yang dag pa'o//_ Second colophon (revealer) page 173: lho brag gnam skas can gyi brag nas gter ston chos kyi dbang phyug gis phyungs pa _nyang sman lung pa mi bskyod rdo rje la gnang ba'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod chos dbang phyag rdor gtum po
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཞུང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམ་མེད་ཡིན་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔་་་མཆོད་བརྗོད། དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ༔ གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་་་སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ནི༔་་་དམ་བཅའ། སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་་་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་་་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་་་དྲིལ་བུ་་་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ མི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཞབས་་་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས༔ ཞལ་་་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་་་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱན་རྩ་ཤིན་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་་་འབར་བའི་ཀློང་་་ནང་ན་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་་་བསྙེན་སྔགས་ཡིན་ནོ། །བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལ་གྲངས་བསྙེན་་་འདི་གྲངས་ཀྱིས་ཆོག་་་འབུམ་དུ་བསྐྱལ༔ དེ་རྗེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་་་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཕན་པར་རྟགས་ཐོན་དགོས་་་བཟླ༔ ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ གུ་ན་ཞིང༔ ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་་་དགྲ་འདྲེ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མིང་གཞུག་གོ་་་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་་་ཟློག་དུས་གདབ་བོ།་་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་་་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བཏགས་་་ཕཊ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ དེ་བཟླས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཆོག་་་ལྷ་་་ནི༔ རབ་ནི་་་རྟགས་་་་མཁའ་འགྲོ་ཐང་ལ་ལྷུང༔ བྱས་གཏད་ན། འབྲིང་ནི་སྲོག་ཆགས་་་རྦོད་གཏོང་་་མྱོས་པ་ཡིན༔ ཐ་མ་རྨི་ལྟས་་་་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་སྟོན་པ་འོང་། ཀླུ་རིགས་ཟོས་པ་ཡང་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་་་ཟློག་སོགས་སྟོན༔ རྟགས་བྱུང་ལས་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ༔ གློ་བུར་སེར་བ་འབེབ་པ་་་མན་ངག་ཏུ་གསལ་་་ན༔ ཆུ་མིག་དངོས་སུ་དཀྲུག་པར་བྱ༔ གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཟློག་བྱེད་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་སྲུང་བའི་ཚེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་་་སྔགས་དང་རྫས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་་་གང་འདོད་པའི་་་དོན་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྫོགས་རིམ་སྐད་ཅིག་སྟོང་གསལ་དུ༔ རང་ལ་རང་ཉིད་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ན་རྩ་སྔགས་ལ༔ གང་ཡིན་པཱུ་ཛའི་མིང་སྤེལ་སྦྲེལ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་འབུལ༔ དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ གང་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་དང༔ མཱ་ར་ཡ་སོགས་་་དཔེ་ལུགས་གཅིག་ན་འདུག་་་བཏགས་ལ་བཟླ༔ གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་་་རིགས་མི་གཅིག་པ་་་སུམ་བརྒྱ་ལས༔ འདི་ནི་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་འོ༔ རྣོ་མྱུར་་་ཁྱད་པར་དུ་་་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི༔ གསང་བདག་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༄༔ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མན་ངག་གི་དམ་པ་འདིའོ༔ གསང་བདག་བསྒྲུབས་ནས༔ རྟགས་བྱུང་ལས་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལས་ལ་བཞི་སྟེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་སེར་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༔ བྱད་ཁ་སྲུང་བ་མཐུ་ཟློག་གི་ལས་སྦྱོར་དང༔ ལོ་ཏོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སེར་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༔ མཛེ་ནད་བསྲུང་ཕྱིར་ཀླུ་ཟློག་གི་ལས་སྦྱོར་དང་བཞིའོ༔ དེ་བཞིའི་མན་ངག་གུད་དུ་བཀོལ་བ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ གློ་བུར་སྐྱིན་ཐང་འབེབ་པ་ན༔ ཆུ་མིག་དངོས་སུ་དཀྲུག་པར་བྱ༔ ཞེས་པས༔ ཉུངས་དཀར༔ ཏིལ་ནག༔ མི་ཁྲག༔ ཤ་ཆེན༔ ར་དུག༔ རེ་ལྕག་པ༔ སྤྱང་ཚེར༔ དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་རྣམས༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང༔ ཆང་ཕུད་དང་སྦྱར་ལ་ཁྱི་ཐོད་ནང་དུ་བླུགས༔ ཡུགས་མོའི་ཞབས་མས་དྲིལ་ཏེ༔ ཡུལ་དེའི་ཆུ་མིག་གི་དངོ་རུ་གཞུག་གོ༔ དེ་མ་ཕྱུང་གི་བར་དུ་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཡང༔ ནཱ་ག་ཤེད་རཾ་ཧྲིལ་ཤར་སིལ་ཕོབ་ཡ་བྷྱོ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྲག་ཏུ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་ཉུངས་དཀར་ལ་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་བྱས་ཏེ༔ ཆུ་མིག་དང་པོ་འོང་བའི་གསེབ་ཏུ་གཏོར་རོ༔ ཆུ་མིག་མེད་ན་རི་ཆེན་པོའི་ཁར་སོང་ལ༔ རྫས་དེ་རྣམས་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང༔ དྲག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་སོ༔ དེས་ངེས་པར་ཕེབ་བོ༔ ལས་གྲུབ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས༔ ཀླུ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་སོ༔ ནཱ་ག་དེ་བ་པ་ཧོ༔ ཞེས་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་ལ༔ བདག་ལ་གནོད་སེམས་མ་འཆའ་བར་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་མ་འཚོགས་ན༔ ཆུ་མིག་ཏུ་ཁྲག་བླུགས་ཏེ༔ ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་བྲབས་ཤིང༔ ཀླུ་གཟིར་ན་ཡང་སེར་བ་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཟློག་བྱེད་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཉི་ནིར་བསྒྱུར༔ གུ་ཀུར་བསྒྱུར༔ ནཱ་ག་རྦོད་གཏོང་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཡུལ་ཅི་ཙམ་བསྲུང་བའི་མཚམས་ཐོ་ཡིས་བསྐོར་བ༔ གསང་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཁྲག་སྐམ་ཉུངས་དཀར་གྱི་ཐུན་ལ་གོང་དུ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བ་་་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་དགོས་་་ཚགས་བྱ༔ སེར་བ་་་ཞིང་རྒྱ་གང་ཆེ་་་གར་ཆེ་སར་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་མགུལ་དུ་ཐུམ་ཐུམ་གདགས༔ རྩེ་མོ་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པ་བསྟན་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་སེར་རྐང་བྱུང་ཙ་ན༔ རེ་ཕྱར་ནག་པོ་གོན་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ནཱ་ག་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཟློག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དྲག་ཏུ་ཟློས་ཤིང་གོང་གི་ཐུན་བརྡེག་གོ༔ མི་ཟློག་མི་སྲིད་དོ༔ ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་སྲུང་བའི་ཚེ༔ སྔགས་དང་རྫས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་དེ་ལ༔ སྔགས་ལ་ནཱ་ག་བཅུག་སྟེ༔ རྨིས་ལྟས་ངན་བཟློག་་་རྟགས་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབ་བོ༔ རྫས་ལ་བཞི་སྟེ༔ ལུས་ལ་་་བཅང་དང་་་ཁ་རུ་་་བཏུང་དང་་་ལུས་ལ་་་བྱུགས་བདུག་བྱ༔ གདོན་ལ་་་བྲབ་པ་འོ་དེ་ལ་དང་པོ་ནི༔ ཚིལ་ཆེན་གླ་རྩི་་་གྲུབ་ཐོབ་་་ཐལ་ཆེན་དང༔ ཆོས་སྨན་་་ཨ་མྲྀཏ་་་ཉུངས་དཀར་དོམ་གྱི་སྟན༔་་་དུམ་དུམ་གྱིས་ཆོག །དྲེད་ཀྱི་ཤ་དང་རྣམ་པ་བདུན༔ རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱ༔ གུ་གུལ་་་ནག་པོ་་་གླ་རྩི་ཆུ་དག་དང༔ ཉ་མཁྲིས་ཉུངས་དཀར་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྟག་ཏུ་རྫས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ སྡོང་རོས་བབ་ལ་ཤིང་ཀུན་དང༔ མུ་ཟི་སྒོག་སྐྱ་ཤ་ཆེན་དང༔ བཙན་དུག་ཁྲག་སྣ་ཁྱི་ལུད་དང༔ ཕག་ཚིལ་མི་ཚིལ་བཅུ་གཅིག་གོ༔་་་མ་བདེ་བའི་སར་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་རྟ་བྱས་ཏེ་་་བྱུག་ཅིང་་་ནད་པའི་སྣ་བུག་ཏུ་་་བདུག་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ༔ རྨ་བྱ་་་སྒྲོ་སྐམ་ཚོམ་པ་གཅིག་་་ཕུར་པ་་་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་་་ཉུངས་དཀར་གསུམ༔ ཁུང་བུའི་རྫས་སུ་་་་འབྲུབ་ཁུང་གོང་དུ་ལིང་ག་ལ་དགོས་པས་་་ཤེས་པར་བྱ༔ རྨ་བྱས་ནད་པའི་ལུས་ལ་་་བྱབ་དང་་་ཕུར་པས་ལིངྒ་ལ་་་གདབ་དང་་་ཉུངས་དཀར་གྱིས་ནད་པ་དང་ལིངྒ་ལ་་་བྲབ་པས་སྟེ༔ བཟློག་པའི་རྟགས་ནི་་་རྨི་ལམ་ངན་པ་་་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཁམ་ས་ལ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་་་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གསུམ་བརྩེགས་པ༔ དབུས་མ་་་དཔངས་་་མགོ་གང་ཚད་དུ་བརྩིགས༔ དུག་ཤིང་་་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བརྩིགས་ལ༔ མེ་སྦར་་་ངན་པའི་མེ་བསངས་་་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་རྫས༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་་་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཟངས་ཕྱེ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཁྲག་སྣ་ལིངྒ་རྣམས༔་་་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་་་བསྲེག་་་བྱས་་་ན་ཀླུ་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར༔ དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རུ་བཤད༔ དྲག་པོ་ཀླུ་ཟློག་མན་ངག་གོ༔ གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐོར༔ གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་བྲུབས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྫོགས་སོ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གོང་ནོན༔ གདམས་པ་ཐུགས་ལ་གབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་པའི་དྲག་སྒྲུབ་མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ་ཟབ་རྒྱ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུངས་ཏེ་ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་གཏད་པ་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ།། ༈ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་དཀར་ལམ་དམར་གྱིས་གཅོད་ཐབས་སོ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཁྲག་མདངས་ཐུན་ལ་གོང་དུ་བསྙེན༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཐོད་པ་གཅིག་ཏུ་ཕུར་པ་དང༔ དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ནས་སུ༔ དུག་གི་ངར་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ནི༔ དུག་ནི་དུག་ནི༔ ར་ཤན༔ ལམ་ལམ༔ ཤག་ཤག༔ རྦད་རྦད༔ དུག་ཙར་ཙར་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་སོ༔ གཡག་རུའི་ནང་དུ་མཛེ་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་ལུག་ཁྲག་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པ༔ གྲི་ཁྲག་གཙོ་བྱས་པའི་ཁྲག་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་སྔགས་འདིས་ངར་བླུད་དོ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བྲེང་ཤག་རྦད་བྷྱོ༔ རང་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བས་རྩ་སྔགས་ལ་དུག་གི་ངར་བཏགས་གདགས༔ དེ་ནས་བསྲེས་ལ་ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་པའི་ཐུན་འཕང༔ སེར་བ་སྲུང་དཀའ་ན༔ བྲག་རྡོ་མིས་མ་འགོམ་པའམ༔ སྦུད་སྣ་་་ཤྭ་སྦུད་འོང་བའི་མཚམས་་་ཡོད་ན་དེའི་ས་རྡོ་ནག་པོ་འགའ༔ དེ་ལ་ཐུན་ཡུངས༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་ལ་ཡུགས་སའི་སྐྲའམ་སྔོ་དམར་གྱི་འུར་རྡོ་ལ་མཚོན་སྣའི་ལྕག་བྱས་ནས༔ བདེན་པ་བརྡར༔ ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་འཕངས་པས་མི་ཐུབ་མི་སྲིད་དོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ༈ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལས་མདེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལས་མདེལ་ལ༔ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན༔ བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་རོ༔ དེ་ལ་འདིར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཆར་དབབ་པ་དང༔ ཆུ་དབབ་པ་ལས་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཆུ་མིག་བརྐུ་བར་འདོད་ན༔ ཆུ་མིག་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པ་ལྐུག་པ་གཅིག་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ས་སྦར་གང་བླངས་ལ༔ དེ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པ༔ དེ་ལ་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་ཀླུ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ༔ དེའི་ལག་པ་གཡས་པ་ན་ཉ་ཧ་ལ་ཟླུམ་པོ༔ གཡོན་པ་རང་གི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅིག་བྱས་ལ་དེ་བདག་གི་ཆུ་མིག་དེར་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ༔ ཆུ་མིག་དོང་ཕུགས་སུ་དོང་མཐོ་གང་བ་གཅིག་བྲུས་ལ༔ དེར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་ཁྱི་དཀར་པོའི་གྲོད་པར་ཀླུ་སྨན་འབྱོར་ཚད་བླུགས་ལ༔ གྲོད་པ་དེའི་ཞབས་ལ་ཁབ་ཀྱི་བུག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕུག་སྟེ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ ཆུ་སྐྱོགས་རེ་བཅུས་གྱིན་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ནཱ་ག་ཨུ་ལི་ཀ་སུ་རུ་ན་སུ་ཏེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་གྲོད་པ་ཆུས་ཁེངས་པ་དང༔ ཁ་ལེགས་པར་བཅིངས་ལ༔ རྟ་མཚལ་ལུ་གཅིག་གི་ཡན་ལག་ལ་དར་སྣ་ལྔ་ཚང་བར་བཏགས་ལ༔ རང་རྟ་ལ་ཞོན་གྲོད་པ་རྟའི་སྐེ་ལ་བཏགས་ནས༔ རང་གཏུམ་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཟློས་ཤིང༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ཀླུ་རྣམས་རང་གི་རྗེས་ལ་ཡོང་བར་བསམ་ཞིང༔ རྟ་འདུར་ཀྱིན་ཆུ་ཙ་རེ་ཡོང་ལ༔ ཡུལ་གྱི་ཆུ་མིག་དེར་ཕྱིན་ལ༔ སྔར་གྱི་ཐོད་པ་དེའི་ནང་དུ་བླུག་གོ༔ དེའི་དུས་ནི་ཐོ་རེངས་ལ་མི་སྐད་མ་ཕོག་པ་ལ་བྱའོ༔ ཞག་བརྒྱད་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ༔ ཆུ་རྐུ་བའི་ལས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ ཡང་ཆུ་མིག་ལ་ཆུ་ཡོང་བའི་ཐབས་ལ༔ ཆུ་རྙིང་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས༔ བདག་ཉིད་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་པའི་འོག་ཏུ་དོང་ཁྲུ་གང་པ་རེ་བྲུ༔ བདག་ལངས་པའི་ཤུལ་དུ་ཡང་དོང་ཁྲུ་གང་གཅིག་བྲུས་ལ༔ དེ་ནས་སྦལ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་དང༔ བག་ཕྱེ་བསྲེས་ལ༔ ཀླུ་ཆེན་གནས་པའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ༔ དེའི་བག་ཟན་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པའམ་དགུ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅིག་བྱས་ལ༔ དབུས་ཀྱི་དོང་དུ་སིང་མ་རློན་པའི་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་གཞུག༔ ལུ་མའི་ཆུ་དང༔ ཆུ་མིག་ལྐུག་པའི་ཆུ་དང༔ ཁྲོན་པ་རྙིང་པ་དང༔ རྫིང་བུ་རྙིང་པ་དང༔ ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་དང༔ ར་དཀར་འོ་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་བླུགས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་སྔགས་འདི་བཏགས་ནས་བཟླས་སོ༔ ས་མ་ཡ་ཤང་ཁ་པཱ་ལ་སརྦ་ནཱ་ག་ཕུ་ལོ་ན་ཕུ་རུ་ཡེ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས༔ ཀླུ་གཟུགས་དེའི་ཐོག་ན་མར་བླུག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ཡི་དོང་ནས་ཆུ་འོང་བར་བསྒོམས་པས་ཆུ་འབྱུང་ངོ༔ ཆུ་བག་ཙམ་བྱུང་བ་དང༔ དོང་ལྔ་པོའི་ཁ་གཡམ་པས་བཅད་ལ༔ གཡམ་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་ལྔ་བཙུགས་ཏེ༔ དབུས་ཀྱི་ཐོ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནས་ཕར་བཅལ་བའི་འདོམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དུ་དོང་ཁྲུ་དོ་བྲུས་ལ༔་་་མན་ངག་ཏུ་དང་པོའི་དོང་ལྔ་གང་རིགས་བྱ་སྟེ་ས་སྐམ་ལ་བྱས་པས་ཆོག །དོང་ཕྱི་མ་ཆུ་རླན་ཡོད་སར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་ཀླུ་སྨན་དང་སྦྱོར་བའི་ཆུ་ཐིགས་པ་འགའ་བླུགས་ནས་ཁ་གསིང་མས་བཅད་ནས༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང༔ ཡུལ་དེའི་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས༔ ཀླུ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན༔ གོང་གི་ཆུ་རྣམས་དོང་གཅིག་པོ་དེར་འབྱུང་ངོ༔ ལུང་པར་ཆུ་དབབ་པའི་མན་ངག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་གི་ལས་སྦྱོར་ས་མ་ཡ་ྀཨཚ༔ ཡང་ལས་ཁ་ཅིག་ལ་ཤྭ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ ཙནྡན་གྱི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་ལ༔ དར་ལྗང་གུ་བཏགས་ཏེ༔ དེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ལྗང་གུ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ༔ སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འདུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རང་དང་འདྲ་བའི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ཆུ་དགྲའི་མཚམས་སུ་བཙུགས་ཏེ༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་ལ་སྔགས་འདི་སུམ་བརྒྱ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་ནས་གཏོར་བས་ཆུ་དམག་བཟློག་གོ༔ ནཱ་ག་ཨཱ་ནནྟ་སུ་ཤ་རུ་ཙ༔ ཚིནྡྷ་སྦྱི་ནན་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆུ་དགྲ་ཟློག་པའི་གདམས་པའོ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་་་ནོར་རྒྱས་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤང་ཁ་པཱ་ལ་་་དུང་སྐྱོང་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་་་དགའ་བོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་་་རིགས་ལྡན།་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་་་པདྨ་དངོས་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་་་འཇོག་པོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་་་པད་ཆེན་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡ་་་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎཿཡེ་་་ཆུ་བདག་གོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ༔ གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཡིས༔ རང་མིང་སྙིང་པོ་ཕུ་ཡི་བར༔ ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་སྤེལ་ལ་གཞུག༔་་་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྐོར་ཅིང་དམིགས། ཀླུའི་ནང་ནས་ཆུ་བདག་ཝཱ་རུ་ཎ་ཁོ་ནའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་གཞུག་གོ །ཆུ་བདག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི༔ རང་མིང་ཀུན་ལ་་་རྩ་སྔགས་ཀྱི་་་སྙིང་པོ་དང༔ ཞི་་་ཤཱནྟིཾ་་་རྒྱས་་་་པུཥྚིཾ་་་དབང་་་པཱ་ཤཾ་་་དྲག་་་མཱ་ར་ཡ་་་དགུག་པའི་ལས༔ ཐ་མར་བསྒྱུར་གྱིན་སྤེལ་ལ་བཟླ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ༔ ཡང་ཟབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའོ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ནས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱུངས་པ་ྀཨཚ། ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).