Terdzo-TSI-040

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་མེ་ཡིས་སྲེག་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་

gter gsar thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag khro rgyal sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib me yis sreg thabs sbyin sreg bltas chog tu bkod pa

by  ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ (Fourteenth Karmapa Tekchok Dorje)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 47 (ཙི) / Pages 545-555 / Folios 1a1 to 6a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #40 (Scroll to Bottom)

Citation	Karmapa, 14th. gter gsar thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag khro rgyal sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib me yis sreg thabs sbyin sreg bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 545-555. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karmapa, 14th
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན། གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཆན་འདེབས་པར་མཛད་པའོ
Wylie Colophon(s)	de ltar gter chen mchog gyur gling pa'i zab gter las byung ba'i sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib sel ba'i cho ga 'di bzhin/_gter gzhung sor bzhag la bltas chog tu bkod pa 'di ni/_rang gzhan mang po'i don du karma pa bcu bzhi pa theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge legs 'phel/_slar yang gter chen nyid kyis mchan 'debs par mdzad pa'o
Notes	Front left-side note: sbyun sreg Back left-side note: gter mdzod zhi las mchog gling sme brtsegs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་མེ་ཡིས་སྲེག་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། གཏུམ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །སྨེ་བརྩེགས་པ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་བསྲེག་བྱའི་ཕྱིར། །གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ། དངོས་གཞི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་བྱེད་པ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ས་སློང་དང་བཅས་ཞི་བའི་མེ་ཐབ་སྤྱི་བཞིན་བྲི་ཞིང་། བ་ལུ་སོགས་ཞི་བའི་ཤིང་དང་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩེག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་། ཡམ་ཤིང་། ཏིལ། ཟས་མཆོག །འབྲས། དཱུརྦཱ། སོ་བ། ནས། སྲན་མ་དཀར་པོ། ཀུ་ཤ །གྲོ་བཅས་བསྲེག་རྫས་བཅུ། ཤེལ་དང་དུང་སོགས་སྣོད་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བཤམ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དངུལ་སྣོད་དུ་ཉེར་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། གོས་ཟུང་གོ་ཡུ་དང་ཚ་ལ་དཀར་པོ་བསྲེས་པའི་སོ་རྩི། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་བཅས་དང་། རང་མདུན་དུ། ཡུངས་དཀར། བསང་ཆུ། མར་ཁུ། དགང་གཟར་བླུག་ཁ་སྦྱར། ཌཱ་དྲིལ་འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་དཀར་པོ་ལ་ཆས་གོས་དཀར་པོ་ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཅས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར། ངག་སྨྲ་བཅད། ཡིད་ཏིང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ་མིག་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས། སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྦྱིན་རྫས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་རང་རང་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་མེ་སྦར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ༔ ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པའི་ལུགས་བྱ་ན་སྭཱ་ཧཱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀྲམ། མཆན། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་བར་གཤེགས༔ སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ས་གཞིར་བབས་པ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལས་ཁོར་ཡུག་ཤེལ་གྱི་གཞི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར༔ ཨཱཿལས་དཔག་ཚད་ཁྱབ་པའི་ཐབ༔ དཀར་གསལ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དངོས༔ རཾ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ འབར་བའི་ཀློང་ན་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཨགྣེ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡུངས་དཀར་བྲབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཧཱུྃ་བཞིས་ཕྱིར་འབྲངས་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ལག་གཉིས་ཀྱིས་དགང་བླུག་འཛིན་བཞིན། དགང་བླུག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་རཾ་དམར་པོས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ༔ མཉེས་ཚིམས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ མར་ཁུ་ལན་གསུམ་སོགས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཧོམ་དུ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་གྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱོན་སྐྱེམས་སོ༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་ཞིང་འབུལ་ཚུལ་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་བཞིན་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་བཅུའམ་བདུན་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། མཆན། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་ངོ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ཨགྣ་ཡེ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུའོ༔ ཨོཾ་དང་རྫས་སྔགས་བར་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་སྦྱར་བ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྎ ཏིལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྎ ཟས་མཆོག་གོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྎ འབྲས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྎ དཱུརྦཱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྎ སོ་བའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྎ ནས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྎ སྲན་མ་དཀར་པོའོ༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྎ ཀུ་ཤའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོའོ༔ བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཕུལ་བའི་མཐར༔ ཡུངས་དཀར་འཐོར་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ༔ ཧོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་ལ་་་གནས་འདིར་ཞེས་སྒྱུར།མཆན། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་པའི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༔ མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བཀང་སྟེ་་་ལན་བདུན།ཕུལ༔ དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷར་བསྲེག་བླུག་འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོ་ག་ནི། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པའི་ཀློང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་གཉིས་བརྩེགས་བཅིངས༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་འགྱིངས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ བདུག་སྤོས་འཐུལ་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འགྲོ་དོན་དུས་ལ་ད་བབས་ཀྱི༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། མར་ཁུ་ལན་བདུན་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ དགྱེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་མེད་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དགང་བླུག་སྦྲེང་བཞིན། དགང་བླུག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ༔ དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས༔ ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྲེས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་ངོ༔ དེ་བཞིན་ལྷ་སྔགས་འདི་ལྟར་སྤེལ་བཞིན་གོང་གི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བསྲེག་རྫས་བཅུ་པོ་གྲངས་ཅི་ནུས་འབུལ་ལ། མཐར་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་ཕུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སོ་རྩི་འབུལ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔་་་རྫས་རེ་རེ་མཐར་འདོད་གསོལ་རེ་རེ་སྦྱར། མཆན། རང་གིས་ཉམས་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས༔ དམ་གྲིབ་ཕོག་པའི་ཉམས་པ་ཡིས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ལེགས་ཚོགས་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དང༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི༔ ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཟས་གྲིབ་གོས་ཀྱི་གྲིབ༔ གནས་གྲིབ་འགོས་གྲིབ་གདོན་གྱི་གྲིབ༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་རྒྱུར་བཅས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོྎ རཾ་ཧོྎ བཾ་ཧོྎ ལཾ་ཧོྎ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་སོགས་བརྗོད། མེ་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར༔ བདག་གཞན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ལྷག་མེད་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་འདས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾྎ པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཆོལ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག༔ ཉམས་གྲིབ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། མར་ཁུ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ལ།་་་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ལ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན། སླར་ཡང་འབར་བའི་རྣམ་པ་ལས། །བཞེངས་ནས་དྲང་སྲོང་སྔར་བཞིན་གྱུར། །ཡམ་ཤིང་ནས་གྲོའི་བར་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྔར་མེ་ལྷའི་སྐབས་བཞིན་ཅི་ནུས་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དགང་བླུག་གིས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་མཛད་གསོལ༔་་་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོས་ཟུང་སོ་རྩི་སྔར་ལྟར་འབུལ། བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ འཛིན་བྱེད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་པར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཞེས་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།་་་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། མཆན། གཤེགས་བསྡུ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་བཞིན་དང་། ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན། གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཆན་འདེབས་པར་མཛད་པའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).