Terdzo-TSI-039

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag_/sme brtsegs nyams grib kun sel gyi dbang sgrub dang dbang chog zla shel bdud rtsi'i chu rgyun

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 47 (ཙི) / Pages 529-544 / Folios 1a1 to 8b3

Citation	'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag sme brtsegs nyams grib kun sel gyi dbang sgrub dang dbang chog zla shel bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 529-544. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཏྲའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
Wylie Colophon(s)	ces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ha tra'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: phrin dbang Back left-side note: gter mdzod zhi las mchog gling sme brtsegs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཕྱག་རྒྱ་རིག་པ་ཟླ་བའི་ཆུས། །ཉམས་གྲིབ་དབྱིངས་སུ་དྭངས་མཛད་པ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཟབ་གསང་བཅུད། །མོས་པའི་ཡོལ་གོར་འབེབས་ལ་འདུད། །སྙིགས་དུས་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ལ། །ཟབ་ཅིང་མེད་ཐབས་མ་མཆིས་པའི། །ལམ་འདིར་འཇུག་རྣམས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །གཞན་ཕན་དགོས་འབྱུང་གཏེར་འདི་དབྱེ། །ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། །སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །ཡོད་ན་བུམ་པའི་ནང་འདི་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་རིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་ཐེམས་ཅན་བླུགས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བཅས་བཞག །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཏང་ན་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཡང་བཤམ། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། མཐར་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བུམ། བདག་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་དང་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་སོགས་མ་བྱས་པ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ངང༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འགག་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མི་བསྐྱོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་ཉིས་བརྩེགས་བཅིངས༔ དྲག་པོའི་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་འགྱིང༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨུ་ཙུཥྨ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཆོལ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག༔ ཉམས་གྲིབ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན་བསྲེགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་མང་དུ་བཟླ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྩ་གསུམ་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཏེ་གོང་གི་སུམ་ཆ་བཟླ། མཐར། སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ཏེ་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་བཏགས་པ་དེའི་བཅུ་ཆ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བུམ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འགག་མེད་མཁའ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཏང་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཁྱད་པར་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། གསུམ་པ་བདག་འཇུག་ནི། སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་ལས་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱི་རོལ་པས་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ནས། དུག་གསུམ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རུ་དྲའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་པའི་ཚེ། མི་གཙང་བའི་འདམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་སྣམ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་འདམ་ཀུན་གསོལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲན་པ་སླར་རྙེད་པ་དང་། དཔལ་ཆེན་པོས་རུ་དྲའི་ཆུང་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྲས་སུ་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འདི་ཉིད་དུ་འཁྲུངས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཇུར་མིད་དུ་མཛད་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པ་སོགས། གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཅིང་། ཟས་གོས་གནས་མལ་རོ་བག་སོགས་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་རིགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འདི་ལས་ཟབ་པའི་ལྷ་སྔགས་མ་མཆིས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་དགེ་འདུན་སྡེ་འཁྲུགས་བྱེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་དེར་གནས་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་མཚོན། ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་གྲིབ་མ་རྣམས་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འདི་ནི་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་ཀྱང་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ནས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དབང་གི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་དག་ལ་འཛེམ༔ གལ་ཏེ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་གཡོན་བུམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འདི་ནི་ཞི་བྱེད་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ངོ་མཚར་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དཀོན་མོད་འཇིག་རྟེན་ཉུལ་དང་གསལ༔ བྱིན་རླབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཤེས༔ ཕྲིན་ལས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་འགྲུབ༔ བདག་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་སྟེ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་སྦྱོང་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་གི༔ མཁོན་གྲིབ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ བོད་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བཤད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཤར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྣམ་རྟོག་བཀྲུས༔ མ་རིག་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོར་འཇོག །བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བ། སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱངས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བརྟན་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་གསུམ་རེ་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདིས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདིས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བར་བརྩེགས་པར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གསང་བ་གསུམ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་གྲིབ་ཉམས་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །དེས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ཡང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་གང་གིས་ཐོབ་ཙམ་གྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་གདུང་བ་ཀུན༔ ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་སངས་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་བསྐལ་པའི་མེས། །བདག་གཞན་ཉམས་གྲིབ་ཚང་ཚིང་བསྲེགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་གྱིས། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་དབང་འབྱོར་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཏྲའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).