Terdzo-A-001

དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་

dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po'i zab mo bla ma'i sgrub pa

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by ར་མོ་ཤེལ་སྨན་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ramo Shelmen, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ (Dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po)
Volume 30 (ཨ) / Pages 1-12 / Folios 1a1 to 6b3

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po'i zab mo bla ma'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 1-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Ra mo shel sman
Cycle	Dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་རྣམས་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང༔ ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ མ་འོངས་པདྨས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ལས་ཅན་དག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: zhes bka' bstsal pa rnams lo tsA ba bdag gis mi brjed pa'i gzungs su bzung:_nyams su blangs:_yi ger bris te rin po che sa'i gter du sbas pa'o:_ma 'ongs pad+mas byin brlabs pa'i:_las can dag dang 'di 'phrad nas:_bde ba chen po'i ye shes kyis:_rang gzhan don kun 'grub par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gtad rgya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya sa ma ya:
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod ra shel rdo rje bdud rtsi'i bla sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

[edit]

ྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར༔ གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལགས་ན༔ བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགྱེས་པའི་མདངས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ བདག་གི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་སྐལ་ལྡན་གྱིས༔ བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་གཏང༔ དམ་ཚིག་རྟེན་དུ་བྲིས་སྐུ་དང༔ དམ་རྫས་སྤོད་བཅས་རབ་སྦྱར་བའི༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་བཤམ༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་འཆི་མེད་སྐུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་དེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྲུང་མཚམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ རྒྱུད་སྦྱང་ཕྱི་ནང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ བདག་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་ཕབ་པས༔ མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤེལ༔ དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་གཉུག་མའི་ལྷ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ཉམས༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་འཕྱང༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་སྤྲས༔ ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ པདྨ་གསར་པའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྦྱོར་ཡུམ་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་ལྷ་མོའི་ཚུལ༔ གཞོན་སྒེག་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྟོབ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཨ་ཧཾ་བདེ་བའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེའི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་རོལ་མོ་ཆེ༔ གསང་བ་རྨད་བྱུང་སྨན་གཏོར་རཀ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སྟ་ན་གྷ་ན་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་སྟོན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་འདོན༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་གི༔ རང་གཟུགས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མེད་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་གསང་བར་བརྒྱུད༔ བར་མ་ཆད་པར་རབ་ཏུ་འཁོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རོལ་པའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི༔ བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རུ་བྱ༔ ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷར༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ བཟླས་བརྗོད་ཟབ་མོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་མེད་འབྱུང༔ ཐུན་མཚམས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཅི་འབྱོར་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་སུ་བཤམ༔ བདུད་རྩིས་བྲན་ཞིང་བྱིན་བརླབས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཚོགས་རྫས་བག་ཆགས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨཱཿལས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔག་མེད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བྱང་བ་དང༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐ་མ་ལྷག་མའི་བདུད་རྩིར་བསྔོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་འཆང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གིང་དང་ལངྐ་གནས་ཡུལ་བདག༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་འབབ་ལོངས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཨོཾ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས་ཤིང་སྦྱང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ ལྷ་སྔགས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྐུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་པོས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་མཐའ་གཉིས་བསལ༔ དགེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཡང་ཟབ་མན་ངག་ནི༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེ༔ སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ རང་ཉིད་བླ་མར་ལམ་གྱིས་གསལ༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ཚེ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད༔ རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཅིར་སྣང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ བདེ་ཆེན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དག་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བཞི་བླང༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་མཐོང་ཚད་གཟུགས༔ བླ་མའི་སྐུ་རུ་ལམ་ཤར་ཞིང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་རྟོགས་ན༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གྲུབ་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ གྲགས་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད༔ རང་བཞིན་མེད་པས་ཅིར་ཡང་གྲགས༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་ཀུན་བྲག་ཆ་ལྟར༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་བླ་མའི་གསུང༔ རང་གི་རླུང་དང་རོ་མཉམ་པར༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས༔ བརྗོད་པའི་ངག་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རོལ་མོའི་སྤྲིན༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་རྟོགས་ན༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་ཡིན༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང༔ ཡུལ་ལ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ བདེ་བའི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང༔ མྱོང་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད༔ མེད་བཞིན་བདེ་བར་ལམ་གྱིས་འཆར༔ ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར༔ བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་བླ་མའི་ཐུགས༔ རང་གི་ཡིད་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས༔ འགྲོ་འོང་གནས་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ བདེ་མཆོག་དྲྭ་བ་ཆེན་པོར་སྡོམ༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་དོན་རྟོགས་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་ཡིན༔ རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་ཡིན༔ རིག་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་སར་གྲོལ༔ རྟོག་པ་དང་ནི་མི་རྟོག་གཉིས༔ སྤྲིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ བཟང་ངན་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་དོན་རིག་པ༔ དུས་གསུམ་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པའི༔ སེམས་བྲལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་གཉུག་མར་བཞག༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་ངང་གིས་གྲོལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་རྟོགས་ན༔ འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཐོང༔ ས་ལམ་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་པ་འོ༔ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཅུད༔ གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་ལམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས༔ དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ སློབ་མས་ཕྱག་བཙལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་གསོལ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་དབྱེར་མེད་བརྟན༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གསུང་དབང་བསྐུར༔ ཨཱ༔ གཏོར་མའི་སྒྲ་དོན་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་ཁར་བཞག་ཅིང་ཐུགས་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་གཟུང༔ ཧོ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ མཐར་ནི་སློབ་མར་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱང༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱང་སྦྱིན༔ དབང་བསྐུར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ཁོ་ན༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་ལམ༔ ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད་དུ་ཟུངས༔ དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་རྣམས་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང༔ ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ མ་འོངས་པདྨས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ལས་ཅན་དག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).