Terdzo-ZA-026

From Rinchen Terdzö
Revision as of 02:31, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ་

thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i phrin las lam khyer gyi byang bu don zab dgongs bsgril

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་, གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་, སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Drime LhunpoGarwang Dawa GyaltsenTaksham Nuden Dorje)
in cycle  དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་, ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་, དགོངས་འདུས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Don tig 'gro ba kun sgrol, Zab tig chos dbyings rang gsal, Dgongs 'dus 'gro ba kun sgrol)
Volume 22 (ཟ) / Pages 553-576 / Folios 1a1 to 12b6

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པའི་ཞིང་དང་སྐུ །ནམ་མཁའི་མཐར་སོན་སྤྲིན་ཆེན་བཀོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན། །རྒྱུན་མི་འཆད་སྟོན་པདྨའི་རྒྱལ་ལ་འདུད། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཆུ་བོ་གསུམ་འདུས་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་། །འབྲེལ་བའི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པར་བྱ། །འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ནང་རང་ལུས་གསང་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། འདིར་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཞིའི་དོན། དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་དོན། རྗེས་འབྲས་བུའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་པ་དང་། གཞུང་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་ཁྱད་པར་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན། གསོལ་གདབ། སྤེལ་སྦྱོང་། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་། དམ་བཅའ། མཚམས་གཅོད། མཆོད་རྫས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་སྐུ །དངོས་ཉིད་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལྎ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལྎ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལྎ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལྎ གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ལ་གསོལྎ རིག་འཛིན་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལྎ གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ་ལ་གསོལྎ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལྎ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལྎ དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལ་གསོལྎ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར། བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཐིམ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཕོག །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་དབང་གསུམ་ཐོབ། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རྩལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་སྤེལ་སྦྱོང་ནི། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་མཁར། །གཙོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཕྱོགས་བཞིར་སེམས་དཔའ་རིགས་བཞི་ལ། །རང་རིག་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར་བར་གསལ། །ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ལ༔ འགག་མེད་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཁྲུལ་མེད་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་གཞི་མཐའ་བྲལ་མཎྜལ་ལ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བློ་འདས་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱོན། །དཀར་གསལ་ཆས་རྫོགས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །སེམས་སྐྱིལ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །བཀྲུས་ཏེ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་མ་རྟོགས་པ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་རྒྱུའི་ལས་འབྲས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་མཁར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མཐིང་། །རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན། །འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར། །ཐལ་སྦྱར་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཞུགས་ཐུགས་ཀ་རུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར། །མཐའ་སྐོར་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། ཐུབ་དྲུག་མཆོད་འོས་གྱུར་པ་ཀུན། །སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་བྱས༔ དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ་ཞར་བྱུང་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་ཅིང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བཞི་པ་སྡོམ་གཟུང་ནི། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལྔ་པ་དམ་བཅའ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་འཁྲུལ་མེད་རང་གི་སེམས༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་མི་སྤོང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟོགས་པས༔ ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ༔ རྟོག་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་པར་བྱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལས་བྱང་དཀྱུས་འགྲེའི་བསྡུས་པ་འདོད་ན་འདི་ཡན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྐོར་གཞན་བཞག་ལ་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་མཐར་སྔོན་གཏོར་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ །དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ལ་ཐོག་མར་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏིཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འབུལ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་ལ། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར། །དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་འཚེར། །འདོར་ཐབས་མེ་ཀློང་ཧྲཱིཿསྒྲ་སྒྲོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་གང་། །བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་སྐུ་རུ་གྱུར། །སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷཱནཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པའི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །བདུན་པ་མཆོད་རླབས་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་དཀར་ལྟེམ་སོང་བར་གྱུར། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་སྟེ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ནས་དམར་ལྟེམ་སོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་སྟེ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སྔོ་ལྟེམ་སོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོད་ཟེར་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གཏོར་མ་དཀར་པོ། རཀྟ་དམར་པོ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོ། འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་པ། གསུང་བཟླས་པ། ཐུགས་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་བྱེད་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་ངང་། །རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཚེག་དྲག་ལྡན་པར་གསལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ། །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇའ་ཚོན་ལྔ། །སྤེལ་ལེགས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་ལྔ། །འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། །མདའ་ཡབ་པུ་ཤུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་ཏོག །དར་དཔྱང་དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁ་དང་། །ཟླ་འཕན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སོགས། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་རྣམ་པར་མཛེས། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དམར། །ཟླ་གམ་དཀར་དམར་པད་འདབ་དྲུག །དཀར་ལྗང་སེར་མཐིང་དམར་སྨུག་ནི། །བར་རྣམས་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། །གྲུ་ཆད་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །སྒོ་ཁྱམས་ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིར་བཅས། །མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གསལ། །ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་ཁར། །ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་མཆོད། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་འོད་འབར་ཡོངས་སུ་གྱུར། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་པདྨ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཞི་ཚུལ་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གསལ། །པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས། །མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི། །དམར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་ལྡན་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དམར་ནག་དོར་སྟབས་རྟ་ཞལ་མཚན། །དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྡན་པར་བཞུགས། །གཡས་སུ་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། །སྲས་མཆོག་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །གཡོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཆ། །སྲས་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནི། །དམར་གསལ་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །མཐའ་སྐོར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན། །ཐགས་བཟང་ལྗང་གུ་གོ་མཚོན་འཛིན། །ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་འཛིན། །དམ་ལྡན་མཐིང་ག་པུསྟི་འཛིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་བཅས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་བཞེངས་པའི་སྟབས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་གསལ། །གཞལ་ཡས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བཅས། །སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར། །བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དྲུག་འཁྲིལ་བས། །དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཨཿ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔར་ཤར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །འགྲོ་དོན་སྐུ་བཞེངས་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དམ་ཚིག་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པད་གདན་ལ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་རྣམས། །ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །རང་ཤར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿཔཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་གཏོར་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་། །འཁོར་བ་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྱེ་བྲག་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བཛྲ་ཛི་ཧྭ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ༔ པདྨ་རཱ་ཛ༔ གྷུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཱ་ཐ༔ མ་མ་དེ་ཝཱི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷུཉྫ་ཧོ༔ ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པི་པ་ཧོ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡེ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་གིས་དུས་གསུམ་གྱི། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་པས་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བསགས། །གནོང་འགྱོད་མཐོལ་བཤགས་སླན་ཆད་བྱང་གྱུར་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །སྙིང་པོ་བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །རྣམ་དག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཨེ་མ། ཀུན་གཞི་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཞལ་མེད་ཁང་། །རང་རིག་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་གཙོ་འཁོར་གསལ། །བདེ་གཤེགས་རང་སྣང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། །ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་ས་ལེར་མཁྱེན། །སྤྲུལ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྟ་བ་རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་དགོངས་པ་དེ། །སྒོམ་པ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་གཟུང་འཛིན་མེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་སྟོན་མཛད་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཞི་རྩ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཉམ་ཡངས་གདལ། །ལམ་མཆོག་འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་བློ་ལས་འདས། །འབྲས་བུ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་གིས་གྲོལ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །སྲས་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་མཐུས། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར། །རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྟོད། །གཉིས་པ་གསུངས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བདག་གིས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་རང་བྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས༔ ཐལ་སྦྱར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐའ་བཞི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་སྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྲས་དང་སྲས་མོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་དྲུག་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ༔ བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྱག་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་བཞེས༔ དམིགས་མེད་ཡེ་གྲོལ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་གནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བ་ན༔ ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད། ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་སྤང་བླང་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་འདས་དགོངས་པར་ཤར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཉིས་མེད་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ལས་བྱང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པའི་སྐབས་མི་དགོས་པས་བསྟོད་པའི་འཕྲོས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་བརྗོད་བཟླས་ནི། བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། ཡིག་བཅུ་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་དབང་དུ་བསྡུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་མོས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་འབྲུ་གསུམ། གནས་པ་ཧྲཱིཿ དབྱུང་བ་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བསམ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་བཟླའོ། །བཟླས་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལས་གདུལ་བྱའི་གང་འདོད་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྗེས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་རྩ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་བཞག་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་མཚམས་གཅོད་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་བདུད་རྩི་དཀྲུགས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོས། །ཨཱཿདམར་ཨོཾ་དཀར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་གྱུར། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོ། །གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ལག་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཟླུམ་སྐོར་དབུས་ཐིག་ལེ་ལྔ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཡོན་པས་གཡས་ལ་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཐབས་ཀྱི་ལག་གཡས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ལག་གཡོན་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་འཁྲིགས། །དྲི་མེད་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའ་གང་། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་འཐོར། ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་རིག་འགག་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །དྲན་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཆ་ལུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཅན་དོན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྟོང་ཉིད་རྩལ་རྫོགས་གསལ་བའི་ཤུགས་མཚོན་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་ལྷ། །བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རོ་དྲུག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་བཞེས། །ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་ལྔ་ཡི་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩི་ལག་གཡས་སུ་མཆོད། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་མཆོད་ཅིང་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཆང་གི་ནང་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ་ཆང་གཏོར་བས། བདག་གི་ལུས་དང་འདུས་པ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ལ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞལ་ཟས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉེས་ཚོགས་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ལོག་འདྲེན་དུག་ལྔ་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་བགེགས། །ང་བདག་འགོང་པོ་དབྱིངས་རིག་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །རྟོག་ཚོགས་རོལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབུལ་ལ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རོལ་པའི་རྒྱན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མངའ་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིང་ལང་ཀ་ཤུགས་འགྲོ་གིང་། །སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཉུལ་ལེགས་ཉེས་རྗེས་གཅོད་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཏྲི་ཏྲི་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་པི་པ་ཏོ་ཧོཿ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད། བསྐུལ་བ། གཏོར་སྐྱོང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ནོངས་བཤགས། བཞུགས་གསོལ། བསྡུ་རིམ། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ། །རང་རིག་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །རྟོགས་པའི་གདིངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ། །རང་རིག་བློ་བྲལ་སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །མ་བཅོས་གཉུག་མས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རང་རིག་འཛིན་བྲལ་སྤྱོད་པའི་རོལ་པ་ཡིན། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །རང་རིག་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་། །རང་རིག་འཁྲུལ་མེད་འབྲས་བུ་ཀློང་ཡངས་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གཉིས་པ་ལ་ཆད་མདོ་ནི། ཧྲཱིཿམ་བྷྱོཿ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་རྣམས་སུ། །ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་ཡིས། །རྒྱུད་གསུང་སྟོན་དང་སྦས་ཤིང་འབྱིན་པའི་ཚེ། །མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཡུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །རང་གྲོལ་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །ཀུན་གྲོལ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དུག་གསུམ་འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །སྐུ་གསུམ་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵཿཁཱ་ཧིཿ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ པདྨའི་བཀའ་སྒྲུབ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས། །ཡ་མ་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་སྨན་ཕྲན་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་དུ་མཛོད། །མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་འབུལ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྟར་གཏོར་དབང་བླང་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལམ་དུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལྟར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡིག་བཅུའི་གཤམ་དུ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མ་དག་སྣང་ངོར་འདས་ཚུལ་མི་སྟོན་ཞིང་། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་དོན་མཛད་པའི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿ དྲུག་པ་བསྡུ་རིམ་ལ་གསུམ། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། འཁོར་འདས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། འོད་ཞུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་བསྡུ། །གཙོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ལ་བསྡུ། །ཡིག་འབྲུ་གཞན་རྣམས་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ། །ཧྲཱིཿཉིད་གི་གུ་ལ་བསྡུ་སྟེ། །གི་གུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཅེས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་བཟུང། མཚན་མེད་ནི། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་བསྐྱང་། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ནི། མ་བཅོས་ངང་དུ་འགྱུ་དྲན་ཀུན། །ཤར་གྲོལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་བསྐྱང། །ཞེས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱིས་ཅི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁྱེར་རོ། །བདུན་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་གཞན་དགེ་བ་ཡོད་དང་དུས་གསུམ་དུ། །བྱས་བསྐུལ་ཡི་རང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་གཏེར་དུ་སྦ། བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྨོན་ལམ་ནི། ཧྲཱིཿ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་དུ། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུར་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །བ་སྤུ་རེ་རེས་སྤྲུལ་པ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་པར་ཤོག །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་དེ་དག་གིས། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ནས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །བློ་འདས་ཞིང་དུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དོན་རྟོགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་བློ་འདས་དོན་བསྒོམས་པས། །ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུལ་མེད་ཤར་གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་རིག་པའི་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཡིས། །འཁོར་བ་མ་ལུས་དུས་གཅིག་སྒྲོལ་བ་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གྲུབ་མཐའ་འབྲས་བུའི་དོན་ནི། གཟུགས་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གསུང་། རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་སུ་ལ་བཟླ། གྲུབ་མཐའི་ཁ་སྐོང་གི་སྨིན་གྲོལ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པོ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ཕྱིན་གཞི་སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག །ལམ་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲོན་མ་དྲུག །འབྲས་བུ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་གསུམ་པོ་ལག་ཏུ་བླང། གཞན་དོན་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཚན་གསུམ་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབས་པས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་མཇལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །གངས་ཅན་འཛིན་མའི་རུམ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །ཟབ་གདམས་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱིས་གཏམས་གྱུར་ཀྱང་། །གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཅན། །དེ་དག་ལེགས་བྱས་སྣོད་དུ་འཁྱིལ་འདི་རྨད། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་ཡངས་པོས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བསྐྱབས་མཛད་ནས། །པདྨའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་བ་གསུམ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དང་ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་གཉིས་ཆུ་བོ་མ་བུ་འདྲེས་ཤིང་ཚིག་དོན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏེར་གཞུང་འཐོར་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་འདོན་བྱ་བཀའི་བབ་སྲོལ་གསུམ་པ་སྟག་ཤམ་པའི་དགོངས་འདུས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ནས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).