Terdzo-A-027

སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དབང་ལག་གི་བཅུད་ལེན་

slob dpon rin po ches mnga' bdag la gdams pa'i bdud rtsi dbang lag gi bcud len

by ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་ (Kunpang Dawö)
revealed by ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་ (Kunpang Dawö)
in cycle དབང་ལག་བཅུད་ལེན་ (Dbang lag bcud len)
Volume 30 (ཨ) / Pages 665-670 / Folios 1a1 to 3b5

Citation	kun spangs zla 'od. slob dpon rin po ches mnga' bdag la gdams pa'i bdud rtsi dbang lag gi bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 665-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	kun spangs zla 'od ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་
Source Revealer	Kun spangs zla 'od ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་
Cycle	Dbang lag bcud len དབང་ལག་བཅུད་ལེན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: སློབ་དཔོན་པདྨས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་ནས༔ མངའ་བདག་གིས་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ Revealer colophon: མངའ་བདག་གི་སྲས་ཀྱིས་སྤ་གྲོ་བྲག་སྟོད་དུ་སྦས་པ་ལས། ཕྱིས་ལྷ་རྗེ་ཀུན་སྤང་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སྟག་ལོ་ལ་བཏོན་པའོ། །ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: slob dpon pad+mas mnga' bdag la gdams nas:_mnga' bdag gis phyag bzhes mdzad pa'o:_sa ma ya:_ Revealer colophon: mnga' bdag gi sras kyis spa gro brag stod du sbas pa las/_phyis lha rje kun spang zla 'od kyis stag lo la bton pa'o/_/las 'phro can dang 'phrad par shog
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod dbang lag bcud len gdams pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དབང་ལག་གི་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་སྤང་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ༔ དབང་པོ་ལག་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས་སོ༔ དེས་སྲས་མོ་དྲུག་བཙན་ལ་གདམས་པའོ༔ སྲས་མོས་སྤ་གྲོའི་བྲག་སྟོད་དུ༔ བྲག་སོག་པོ་ཁྲོས་པ་འདྲ་བའི་ཕ་ཝང་སྡིག་རུ་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་སྦས་སོ༔ གཏེར་སྲུང་སྤ་གྲོའི་ཇོ་བོ་བྲག་སྐྱེས་ལ་གཏད་དོ༔་་་་ཕྱིས་ལྷ་རྗེ་ཀུན་སྤང་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སྟག་གི་ལོ་ལ་བཏོན་ཏོ། དེ་ཡང་དབུ་རྩེའི་བྱང་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བྲག་དམར་གྱི་ལུང་པ་རི་བོ་མཐོན་མཐིང་གི་དྲུང་དུ༔ ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏའི་འགྲམ་སྒྲོལ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་སར༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ༔ རྗེ་ལགས༔ དབང་ལག་གི་བཅུད་ལེན་ལ༔ སྦྱར་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་གཉིས་ལས༔ རྩ་བ་ལ་སྨན་སྣ་བདུན༔ དབང་ལག་སོས་ཀའམ་གཡུར་ལས་དུས་བཏུས་ལ༔ སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ༔ མ་རུལ་བ༔ མ་ཟགས་སྐམ་སྲེད་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ རབ་ཚད་སྙིམ་པ་གསུམ༔ འབྲིང་ཚད་དོ༔ ཐ་མ་གང་ངོ༔ དོ་ལ་ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་བདུན༔ བ་རུ་ར་ལྔ༔ སྐྱུ་རུ་ར་སྙིམ་པ་གང༔ དེ་རྣམས་ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུངས་ལ༔ ཆུ་བྲེ་གསུམ་ལ་བསྲིངས་ལ༔ དགུན་དུས་ཞག་ཉེར་གཅིག་མནན༔ དབྱར་ཞག་བདུན་ནོ༔ དེ་སྐོལ་ལ་མ་འདྲེད་པར་ཁཎྜ་བྱ༔ དེ་ལ་བ་དམར་མོའི་མར་དང་འབྲི་མར་སྲང་ལྔའམ་བཅུ༔ སྦྲང་སྲང་བཅུ་གཅིག་དང་སྦྱར་ལ༔ དེ་ཁཎྜ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཟས་སུ་བྱའོ༔ སྦྱར་ཚད་སྨན་མར་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་རྩྭ་ཨ་ཝ༔ ལྕགས་ཕྱེ༔ གོ་སྙོད༔ ལྕགས་སྦྲུལ༔ ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་མིག༔ གོ་བོའི་བྱ་ཐལ་རྣམས་སྦྱར་ནས་ཟོས་ན་མིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ལ༔ ས་འོག་སྟེང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔༡༽ ཡང་དབང་ལག་དང༔ མ་ནུ་པ་ཏྲ༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ༔ དར་ཡ་ཀན༔ ཟར་མའི་མེ་ཏོག༔ རྒྱ་སྐྱེགས༔ གྲོ་གའི་ཐལ་བ༔ དུང་ཐལ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ཟོས་ན༔ རྣ་བ་འོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ རྣ་བས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ༔༢༽ ཡང་དབང་ལག༔ ད་བྱིད་ཀྱི་ཤ༔ མཆིལ་པའི་ཤ༔ ཅོང་ཞི༔ སྡིག་སྲིན༔ མཐིང་རིལ་གྱི་ཤ༔ ལུག་ཐུག་འབྲས་བུས་སྦྱར་ཏེ་ཟོས་ན༔ སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་སོ༔ དམང་པོ་རྣམས་རབས་མི་འཆད་ཤིན་ཏུ་རོ་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ༔༣༽ ཡང་ར་མོ་ཤག༔ ཉེ་ཤིང༔ ཨ་ཤྭ་གནྡྷ༔ ལྕ་བ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁུ་བ་གདུས་པ༔ དབང་ལག་སྦྲང་ངམ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་ལ༔ ཁ་ཚར་བཟང་དྲུག༔ གི་ཝཾ༔ གླང་ཤ༔ ཤ་ཆེན༔ གོ་སྙོད༔ ཨ་བྱག༔ མཚལ༔ དུང་ཕྱེ༔ ལྕགས་ཕྱེ༔ བྲག་ཞུན༔ ཅོང་ཞི༔ ཨ་འབྲས༔ གུ་གུལ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ཏེ༔ ཚེས་གསུམ་ནས་ཉེར་གསུམ་བར་ཟོས་ན་ཚེ་བསྐལ་པར་ཐུབ་བོ༔༤༽ མགྱོགས་པ་རླུང་དང་འདྲ༔ སྟོབས་གླང་ཆེན་འདྲ༔ བཀྲག་མདངས་ཉི་ཟླ་འདྲ༔ རྒན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པར་འགྱུར༔ སྐྲ་དཀར་ནག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ༔ དཔྲལ་བར་གཉེར་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དབང་ལག་དང༔ རྩྭ་ཀུ་ཤ༔ ཉུང་དཀར༔ བྱ་ངང་པའི་སྙིང༔ གཡེར་མ༔ རུ་རྟ་སྦྱར་ནས་ཟོས་ན༔ ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ༔༥༽ ཡང་དབང་ལག་དང༔ སིནྡྷུ་ར༔ ཨུཏྤལ༔ རྩ་ཁུ་བྱུག༔ རྡོ་རྗེ་ཟིལ་པ༔ པདྨའི་ཁྲག༔ སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་ཏེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན༔ གང་ལ་བལྟས་པ་དགའ་ཞིང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔༦༽ ཡང་དབང་ལག་དང༔ ཨ་ཤྭ་གནྡྷ༔ སོ་མ་རཱ་ཛ༔ དྷཱ་དྷུ་ར་སྦྱར་ཏེ་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔༧༽ ཡང་དབང་ལག༔ དྲེས་མའི་རྩ་བ༔ ཨུག་ཆོས༔ ཨ་ཤྭ་གནྡྷའི་རྐང་འབྲས་བུ་རྩ་བ༔ ཁོ་ཤོགས་སྦྲང་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱིན་ན༔ གང་ལ་དམིགས་པ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དབང་ལག་དང༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ བཙོད་དང༔ བཙན་དུག༔ ར་དུག༔ བོང་དུག༔ གླ་རྩི༔ སྒོག་སྐྱ༔ ཁྱི་ལུད༔ དྲི་ཆེན༔ རྟ་བོན་པ༔ སྤྲུ་ནག༔ ཡུགས་སའི་ཞབས་མ༔ སོལ་བའི་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་དུ་བས་བདུག་ན༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་བྲོས༔༨༽ ཞོ་ཉེས་ཆང་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔༩༽ ཡང་དབང་ལག་དང༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ སྨན་ཆེན༔ བསེ་རུ་ནག་པོ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ཏེ༔ མགུལ་དུ་བཏགས་ན༔ འགོས་པའི་ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༡༠༽ ཡང་དབང་ལག་དང༔ ལྡུམ་བུ་རེ་རལ༔ བོང་ང་དཀར་དམར༔ ལྕགས་ཕྱེ༔ ཟངས་ཕྱེ༔ སྤང་རྩི་དོ་བོ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་ཟོས་ན༔ དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔༡༡༽ ཡང་དབང་ལག་དང༔ རྒྱ་ཚྭ༔ སྡིག་སྲིན༔ བུ་རམ༔ སྦུར་བ༔ རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་རྣམས་སྦྱར་ནས་བཏང་ན༔ ཆུ་འགགས་སེལ་ལོ༔༡༢༽ ཡང་དབང་ལག་དང༔ ཟེ་ཚ༔ གོ་བོའི་ཤ༔ ཁ་རུ་ཚྭ༔ པི་པི་ལིང༔ ལྒ༔ རྒྱམ་ཚྭ༔ བུ་རམ་དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་བཏང་ན༔ གྲང་སྐྲན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ༔༡༣༽ ཡང་དབང་ལག་དང༔ སེ་འབྲུ༔ ཨ་རུ་ར༔ ཅོང་ཞི༔ ཤིང་ཚྭ༔ འུ་སུ༔ པི་པི་ལིང༔ ན་ལེ་ཤམ༔ བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་བཏང་ན༔ ཕོ་མཆིན་མ་ཞུ་བ་དང༔ ཕོ་སྟོད་ན་བ་སོས་སོ༔༡༤༽ ཡང་དབང་ལག་དང༔ ཨ་འབྲས༔ སྲ་འབྲས༔ འཇམ་འབྲས༔ སྡིག་སྲིན་རྣམས་བུ་རམ་ལ་སྦྱར་ནས་བཏང་ན༔ མཁལ་མ་གྲང་གཞི་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ༔༡༥༽ ཡང་དབང་ལག་དང༔ རུ་རྟ༔ མ་ནུ༔ ཅུ་གང༔ བ་རུ་ར༔ བ་ཤ་ཀ༔ གི་ཝཾ༔ ཀ་ར་སྦྱར་ནས་བཏང་ན༔ རོ་སྟོད་གཟེར་བ་སེལ་ལོ༔༡༦༽ ཡང་དབང་ལག་དང༔ ཁ་རུ་ཚྭ༔ བྱི་ཏང་ཀ༔ རྩི་བོ་ཆེ༔ ཕོ་རིལ༔ རྒྱམ་ཚྭ༔ བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་ནས་བཏང་ན་ཕོ་བ་གཟེར་བ་སེལ་ལོ༔༡༧༽ སློབ་དཔོན་པདྨས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་ནས༔ མངའ་བདག་གིས་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མངའ་བདག་གི་སྲས་ཀྱིས་སྤ་གྲོ་བྲག་སྟོད་དུ་སྦས་པ་ལས། ཕྱིས་ལྷ་རྗེ་ཀུན་སྤང་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སྟག་ལོ་ལ་བཏོན་པའོ། །ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).