Terdzo-A-028

Download PDF

བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་

bcud len gyi cho ga mchog tu zab pa'i gdams pa

by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  གཏེར་ཁ་བདུན་པ་བཅུད་ལེན་ཅོང་ཞི་མ་ (Gter kha bdun pa bcud len cong zhi ma)
Volume 30 (ཨ) / Pages 671-688 / Folios 1a1 to 9b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #30 (Scroll to Bottom)

Citation	gu ru chos kyi dbang phyug. bcud len gyi cho ga mchog tu zab pa'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 671-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Gter kha bdun pa bcud len cong zhi ma གཏེར་ཁ་བདུན་པ་བཅུད་ལེན་ཅོང་ཞི་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Revealer colophon: མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས༔ གཏེར་ཁ་བདུན་པ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོའོ། །ཤུ་བྷཾ་
Wylie Colophon(s)	Revealer colophon: mnga' bdag gsung sprul gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gis gter kha bco brgyad zhal phyes pa las:_gter kha bdun pa lho brag mkho mthing lha khang gi snang ba mtha' yas kyi phyag mtheb nas gnyan ston dzam+b+ha la pho nyar mngags te spyan drangs pa'i bcud len gyi gdams skor zab mo'o/_/shu b+haM
Colophon from Schwieger Catalog	see Schwieger 1995, pgs 523-525.
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod chos dbang bcud len sna tshogs Archivist notes: There are fourteen short works included under this title
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཁ་བདུན་པའོ།། བཅུད་ལེན་ཁྱད་འཕགས་་་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ན་མེད་པ་ཟབ་པའི།ཐེམ་བྱང་བཤད་པར་བྱ༔ ཤིང་་་གི།བཅུད་རྩ་བ་དྲུག་གི་བཅུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཚེ་བསྲིང་བ།དང་གཅིག༔ སྨན་བཅུད་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་དབང་པོ་གསལ།དང་གཉིས༔ སྨན་བཅུད་ཨ་རུ་ར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་དུག་ཞི།དང་གསུམ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཕོ་བ་བཟང་།དང་བཞི༔ ས་བཅུད་མུ་ཟི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཤ་ལུས་རྒྱས་བཀྲག་མདངས་སྐྱེད།དང་ལྔ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་བྱིན་རླབས་ཆེ།དང་དྲུག༔ སྨན་མར་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་པ་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅུད་བླང་བ་་་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་རྒྱས།དང་བདུན༔ རྩི་བཅུད་འོ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ཤ་གཞོན་ནུར་ལྡན་པ།དང་བརྒྱད༔ སྐོམ་སེལ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ།དང་དགུ༔ རླུང་དང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ནུས་པ་ཆེ།དང་བཅུ༔ སྔོ་བཅུད་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ།དང་བཅུ་གཅིག༔ ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་་་འཇམ་དཔལ།དང་བཅུ་གཉིས༔ མིག་སྨན་སྒྲུབ་པ་་་སྤྱན་རས་གཟིགས།དང་བཅུ་གསུམ༔ རྐང་མགྱོགས་བསྒྲུབ་པ་་་ཕྱག་རྡོར།དང་བཅུ་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རྩ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན༔ ར་མོ་ཤག་་་ཆ་ཆེ།དང༔ ཉེ་ཤིང་དང༔་་་ཆ་འབྲིང་། ལྕ་བ་དང༔་་་རྒོད་གཡུང་གཉིས་ཡོད་གསུངས། ཨ་ཤོ་གནྡྷ༔་་་བ་སྤྲུ། གཟེ་མ༔་་་ཆ་ཆེ། དབང་པོ་ལག་པ༔་་་རྩ་བ་ལྔ་ཡི་ཕབས་དང་འདྲ། གྲོགས་ཀྱི་སྨན་ལ༔ བཅུད་ཆེ།་་་འབྲས་བུ་གསུམ༔་་་ཨ་རུ་ར་བརྒྱད། བ་རུ་ར་བཞི། སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཅིག །བདུད་རྩི་བཞིའོ༔་་་མཚེ་འོམ་བུ་ཤུག་པ་བ་ལུ། སྟོབས་ཀྱི་ངར་སྐྱེད་པ་ལ༔ ཨ་འབྲས༔ སྲ་འབྲས༔ འཇམ་འབྲས༔ ཅོང་ཞི༔ བུ་རམ༔་་་བསླད་མེད། བཅུད་ཀྱི་ངར་བསྐྱེད་པ་ལ་རོ་འདྲ་བའི་སྨན་་་མཆིལ་བའི་ཤ་འོ་མར་བཙོས་པའི་ཁུ་བ། ད་བྱིད་འཁྲུལ་མེད།་་་རྣམས་སོ༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་ནུས་པ་གསོ་བ་ལ༔ མཁལ་མ་གསོ་བའི་སྨན་་་སུག་སྨེལ་བྲེ་ག་མཁལ་མ་ཞོ་ཤ།རྣམས་སོ༔ སྨན་གཏའ་ནི་བུ་རམ༔ སྦྲང༔ མར༔ འོ་མ་རྣམས་སོ༔ རྩ་བ་དྲུག་བརྐོ་བའི་དུས་ནི་ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཀ་ཉེ་བར་་་སྟོན་ཡང་བཏུབ།གྲིབ་སྐམས་་་་མ་རུལ་བར་བསྐམས་པས།སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ༔ མང་ཉུང་ནི་་་རྩ་བ་དྲུག་སྣ་རེ་རེ་ལ།གཞི་ཕུལ་དོ་དོ༔ སྦྱར་བས་ན་ཕུལ་བཅུ་གཉིས་སོ༔་་་བརྩིགས་མ་ཡང་བཟའ་བཏུབ། ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུངས་ལ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞག་འགའ་སྦངས་ལ་ཁུ་བ་ཡང་ཡང་གདོན་དེ་་་བཙིར་གདུར་བྱ།རྫ་སྣོད་གཙང་མར་་་ཟངས་སུ་བྱས་ན་དུག་འགྱུར།བཙགས་ལ༔ འོག་ནས་མེ་བཏང་ལ་དཀྲུག་ཅིང་་་གཡའ་མེད་པར།གདུ་འོ༔ དེའི་དབུས་སུ་ནང་དུ་མཚེ༔་་་ལོ་མ། འོམ་བུ༔་་་ངར་བ། བ་ལུ༔་་་ལོ་མ། ཤུག་པ་་་བྱ་སྡེར་ཅན།རྣམས་ཆག་པ་རེ་རེ་ཙམ་བརྡུང་ནས་ལབ་ལེབ།་་་བཙིར་མེ་ལ་གདུས་ལ་གདོན།་་་པའི་ཁུ་བ་ཕུལ་གང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གདབ༔ ལྷོག་ལྷོག་་་ཁཎྜ་ལྟར་་་བསྐོལ་ལ་སྐ་བར་གྱུར་པ་་་ཕུལ་བཅུ་གསུམ་ཙམ།ལ༔ འོ་མ་བྲེ་གསུམ་བླུགས་ལ་་་མང་ན་བཟང་།གདུ༔ ཆུ་སྐམས་འོ་མ་བྲེ་དོའི་ཚད་དུ་སོང་བ་་་དེ་ལས་སྐམས་ན་འཚིག།དང༔ མར་ཞུན་་་སྲང་བཅུ་ཙམ།ལ་འོ་མ་བསྟིམ༔ དེའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཐུན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིབ་པར་བཏང་ལ་གདབ༔ ངར་སྨན་གསུམ་ཚན་་་སྟོབས་ངར་དང་བཅུད་ངར།རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཚར་གདབ༔ འོ་མ་སྐམས་པའི་ཚད་ནི་ཁོལ་དུས་སྐད་ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་ན་གྲང་དུ་གཞུག༔ ངད་་་ཡལ་ལ།བུ་རམ་་་ཆ་ཆེ།དང་སྦྲང་་་ཨེན་ཆུང་།བཏབ་ལ་དཀྲུག་ཅིང་བགྲང་སྟེ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས།་་་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཐུར་མ་བཟང་པོ་གསུམ་རེ་ཟོས་ན་སྦྲུལ་ལྤགས་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་་་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ནོ།གཞོན་ནུར་འགྱུར༔ རྒན་པོས་འཚལ་ན་དར་མར་འགྱུར༔ དར་མས་འཚལ་ན་མིས་མི་ཐུབ་པའི་གྱད་དུ་འགྱུར༔ བྱིས་པས་ཟོས་ན་དར་མར་འགྱུར༔ ལུས་ཟུངས་འཕེལ་ཁུ་བ་རྒྱས༔ མཁལ་ནད་གྲང་རླུང་ཡུལ་ནས་འདོན༔ རྒས་སྲ་ཚེ་རིང་མཐར་སྐྱོལ་ངེས༔ མི་འཛད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་བཅུད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་་་ཚེ་དཔག་མེད།ཕྱག་ལ་གཏམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ།་་་འགྲོ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ་འོ་གུ་ཧྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གང་ཞེ་ན༔ ཨ་རུ་ར་བརྒྱད་ཅུ༔ བ་རུ་ར་ཉི་ཤུ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་ཙམ་བཅུའོ༔ དེ་རྣམས་ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུངས་ལ་ངར་བླུད་པ་ནི༔ ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཅོང་ཞི་ཆུ་ལ་གདུ༔ དེས་འབྲས་བུ་གསུམ་གདུ༔ དེ་འོ་མར་གདུས་པའི་ཁུ་བ་ལ༔ རྩ་བ་དྲུག་་་ལྕ་བ། ར་མཉེ། ཉེ་ཤིང་། བ་སྤྲུ། གཟེ་མ། དབང་ལག།གི་ཁཎྜ་ཡང་གདབ༔ བདུད་རྩི་བཞི་་་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཁན་པ་མཚེ།པོའི་ཁཎྜ་ཡང་བླུགས་ཏེ་འོ་མའི་ཚད་དུ་གདུ་འོ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམས༔ མར་ཁུས་སྐད་ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་བ་བྱུང་ན་ཕོག་ལ༔ ངད་ཡལ་བ་ལ་སྦྲང་བུར་ཁ་ཚར་གདབ༔ སྔོན་དུ་ཆུའི་བཅུད་བླངས་པའི་རྗེས་ལ་སྨན་འདི་བཏང་བས་ཚེ་རིང༔ རོ་ཙ༔ བཅུད་ལེན་འགྲུབ༔ འདུ་བའི་ནད་སེལ༔ དབང་པོ་མིག་གསལ༔ ལུས་བདེ༔ ཡིད་གཞུངས༔ རྒན་པོ་གཞོན་ནུར་འགྱུར་རོ༔ སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་བཅུད་ལེན་འདི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ་གུ་ཧྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ཨ་རུ་ར་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་གང་ཞེ་ན༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཁོ་ན་ལ༔ ཤ་པགས་པ་་་བཅུད།ཁྲག༔ སྙིང་པོ།་་་རུས་པ་གསོ་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་བཞི་ཚང་བས་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ གསེར་མདོག་་་བཟང་པོ།སུམ་ཅུ་་་མ་རུལ་པ།ཐམ་པ་ལ༔ མཚེ་དང་འོམ་བུའི་ཁཎྜ་་་འཕྲོད་པ་ཡིན།མང་དུ་བསྟིམ༔ དེ་ལའང་ངར་སྨན་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཅོང་ཞིའི་ཆུ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཨ་རུ་ར་རང་གིས་བཏུལ་པའི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔་་་མ་འབྱོར་འོམ་བུའི་ཁུ་བ་བྱེད། དེ་ནས་འོ་མ་ཨ་རུ་ར་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ལར་ཨ་རུ་ར་རང་ལ་ཁུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཐིམ་དུ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ལྟོ་སྟོང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཨ་རུ་ར་རེ་མུར་ན༔ ཕན་ཡོན་བདུད་རྩི་དྲུག་གི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ཐོབ་བོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཁམས་བདེ༔ ཤེས་པ་གསལ༔ ཤ་བཀྲག་དྭངས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྨན་མཆོག་ཨ་རུའི་བཅུད་ལེན་མཆོག༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པད་མའི་བཀའ་འདི་བཙན་པར་ངེས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅོང་ཞི་གང་ཞེ་ན༔ ཕོ་ལ་ཕན་པ་མོ་ཅོང་ནི༔ དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཤེལ་ལམ་དུང་འདྲ་བ་དེའོ༔ མོ་ལ་ཕན་པ་ཕོ་ཅོང་སྟེ༔ ཁམ་་་རྒྱབ།སྦལ་རྒྱབ་འདྲ་བ་འཐུག་པ་དེའོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པ་་་མ་ནིང་སྟེ།བྲག་ཅོང་བཟང་པོ་དེའོ༔ གང་ལ།་་་གང་འཕྲོད་བཟང་པོ་བྲེ་གསུམ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ༔ དང་པོ་དཔལ་སྐྱེད་པ་ནི༔ གངས་ཐིག་དང༔ སྦལ་རྒྱབ་ལ་སོགས་རྡོ་སྨན་བཟང་པོ་བཏབ་ལ་དཔལ་སྐྱེད༔ དེ་ནས་ངར་བླུད་པ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་དང༔ ལྕགས་ཁུ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བཏུལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ཨ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རོ་ཙ་བའི་སྨན་གྱི་ངར་གསོ༔ དེ་ནས་གྲོགས་གཏོང་བ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཅི་རིགས་ཤིག་དང༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་ཁཎྜ་གདབ༔ སྦྱར་ཐབས་་་ཁུ་བར་འོ་མ་མར་ཁ་ཚར།གོང་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྟེན་ན་ཡོན་ཏན་གོང་དང་མཚུངས༔ ཁྱད་པར་དུ་མདོག་དཀར༔ སྟོབས་ཆེ༔ རུས་པ་མཁྲེགས༔ སྐྲ་དཀར་མི་ཡོང༔ སེའུ་སྐྱེ༔ ཚེ་རིང་ངོ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏམས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པདྨའི་བཀའ་ཡིན་སླུ་མི་སྲིད༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ས་བཅུད་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མུ་ཟི་གང་ཞེ་ན༔ འབྲི་ཚིལ་འདྲ་བ་བྲེ་གང་ལ༔ བ་ཆུ་བྲེ་གང་་་གཉེན་པོ་ཡིན།དུ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སེང་ལྡེང་་་བཀྲག་སྐྱེད།སྤྱི་ཞུར་་་རུས་པ་མཁྲེགས།གྲང་བསེངས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཉེ་ཤིང་ར་མྱེའི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔ ཆུ་སེར་ཆེའམ་མཛེ་འཕྲོ་ཡོད་སྲིད་ན༔ སོ་མ་རཱ་ཛ་ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་ཁ་ཚར་གདབ༔ མེད་ན་མི་དགོས༔ དེ་ནས་འོ་མ་ལ་བསྟིམ༔ འོ་མ་འབྲི་མར་ལ་བསྟིམ༔ བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་བཏབ་སྟེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དེ༔ ཆུ་བཅུད་བླངས་རྗེས་ལ་བསྟེན་ན༔ བཅུད་ལུས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་ཞིང༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཡང་འཇོམས༔ ཆུ་སེར་ལས་གྱུར་ནད་ཀུན་སེལ༔ གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས༔ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེའོ༔ ས་བཅུད་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམས༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་རྫས༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་གང་ཞེ་ན༔ ནས་བཟང་པོ་་་བྲུས་མ།མགོ་སེར་ཙམ་བརྔོས་པའི་ཟན༔ ལོ་ཚོད་སྔོ་ངད་ཚ་སྤངས་ཏེ༔ བཟའ་རན་པར་ཟོས་ཏེ༔ ཟས་གཞན་སྤངས་པའི་དྲི་ཆེན་ཐོ་རངས་ཁ་གཡམ་ལེབ་གཙང་མའི་ཐོག་ཏུ་བཏང་ལ༔ རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་བོར་ལ༔ དེ་ཉིད་མ་རུལ་མ་སུམས་པར་བསྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་བཞི་ཙམ་བཏགས་ཏེ༔ དེ་དུས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་་་་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་མ་ཐོར་གཅིག་ཕོ། ཕྱི་མ་དབྱུང་བའི་བར་པ་དེ་ལ་བྱའོ།བར་པས་གདུ་ཞིང་བསྟིམ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་འཕྲོད་དང་ཨ་མྲྀཏ་བཟང་པོའི་འཕྲོད་གཏོང་ལ་ངར་བླུད༔ མར་གྱི་འོལ་སྐོམ་ཕོལ་ལེ་བ་བྱས་ལ༔ མངར་གྱིས་བྲན་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ལྔར་བླུགས་ལ༔ དར་སྣ་ལྔས་ཁ་བཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་ལ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལྟར་བྱ་བའམ༔ འོན་ཏེ་དམ་རྫས་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུས་ཐོད་པ་གང་བར་བསམ་ལ༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔་་་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་སོ། །ཅེས་འབུམ་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཆོད༔ ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་འཁུ་འཁྲིག་་་རྣམ་རྟོག་དུག་ཡིན་པས།སྤངས་ཏེ་ཟོས་ནས༔ ཟད་པ་དང་བསྐྱར་ཞིང་སྒྲུབ་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར༔ མཛེ་འུར་འདོན་ལ་འགྲོ༔ ལུས་ཤུན་སྦྲུལ་ལྤགས་བརྗེས་པ་ལྟར་གཞོན་ནུར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་མ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བར་ངེས་སོ༔ དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ རྗེས་ལ་འབའ་སམ་ཟོས་པས་མཆོག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རིག་འཛིན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་བཙན་འཕྲད་པར་ངེས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ བདུད་རྩི་འབྲུ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔་་་འདི་བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་གནས་ཡིན། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་པ་འབྲུའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ནས་དཀར་མོ་ཞོ་གཅིག་བསལ་བཏུས་ལ༔ ནས།་་་ཞོ་གསུམ་བཞི་ལྔ་དྲུག་བཅུད་ཡང་ཡང་དུ་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་ཆང་དུ་བཙོ་ཞིང་རང་སར་བསྟིམ༔ ཚོས་པར་བྱ༔ མར་དང་ཕབས་་་བུ་རམ་དང་སྦྲང་སྦྱར།མང་དུ་གདབ༔ གླུམ་དེ་ལོངས་པ་དང་་་སྐྱུར་མོར་མི་འགྲོ་བར།གྲང་དུ་བཅུག་ལ༔ དྲོ་ཅན་ཙམ་བསྲོས།་་་ཆང་ངམ་ཆུས་བསིངས་ལ༔ གོང་འོག་གི་བཅུད་ལེན་གང་ཟ་ཡང༔ ཟོས་རྗེས་ལ་ཆང་འཁྱོར་རེ་འཐུངས་ན༔ དེའི་ནུས་པས་བཅུད་རྣམས་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་ནུས་སོ༔ བཅུད་ལེན་གང་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ནོ༔ དེ་ལས་མང་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་དོ༔ གང་ཞིག་ཤ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས༔ ཨ་རུ་ར༔ མུ་ཟི་སེར་པོ༔ བྲག་ཞུན་དེ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ་དང་མཆིལ་པའི་ཤ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ལ་བསྟིམ༔ ཤ་ཁུ་འོ་མ་ལ་བསྟིམ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམ༔ མར་ལ་སྦྲང་བུར་བཏབས་ལ༔ ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་བཟའ༔ རྗེས་ལ་ཆང་ཁྱོར་བ་རེ་བཏུང༔ སྦྲུལ་ཤ་འོ་མ་ལ་བཙོས་པའི་ཚོད་མ་དུམ་རེ་བཏང༔ དེས་ནི་ཤ་སྐྱེ་རྟག་ཏུ་ཉམས་དང་ལྡན་ནོ༔ མི་ཉམས་པོ་ཆེས་བྱར་མི་བཏུབ༔ ཤ་སྐེམ་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན༔ ཧ་ཅང་་་ཤ་སྐྱེ་བ།ཆེས་ན་ཆུའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ དེ་རྗེས་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ བདུད་རྩི་འབྲུ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྐྱེས་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ བདུད་རྩི་འོ་མའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་འོ་མའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ དེའང་རྒྱུ་ནི་བ་དམར་མོ་ཡར་མ་གཅིག་ལ་བསྟེན་ལ་བཅུད་བླང༔ དབྱར་ཡིན་ན་ཡར་མ་འགའ་ལ་བསྟེན་ལ་བཅུད་བླང༔ བླང་ཐབས་ནི་རྩ་བ་དྲུག་ཕུལ་རེ༔ ཨ་རུ་ར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ བ་རུ་ར་བཅུ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་ཙམ་ལྔ༔ བདུད་རྩི་བཞི་པོ་་་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཚེ་མཁན་པ།ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་ཙམ༔ མཆིལ་པ་བུབས་གཅིག༔ སྦྲུལ་ཤ་བུབས་གཅིག༔ ཨ་འབྲས༔ འཇམ་འབྲས༔ སྲ་འབྲས་རྡོག་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་དང༔ སྦྱར་ཐབས་་་རྩ་བ།དྲུག་་་བདུད་རྩི།བཞི་ཕུལ་གང་རེ་ཁུ་བ་ཕྱུངས་ལ་གདུ༔ དེ་འོ་མ་ལ་གདུ༔ དེ་མར་ལ་བསྟིམ༔ བཅུད་འབྲས་བུ་གསུམ་་་ཨ་རུ་བ་རུ་སྐྱུ་རུ།ཟུངས་སྐྱེད་སྨན་ཡིན་པས་བཏབ་པས་ཆོག༔ ཆུ་ཆོད་མ་ལུས་པ་ལ་སྦྲང་བུར་གདབ་སྨན་མར་ཁྱེམ་བུ་རེ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པས་ཕུལ་ནས་འཐུངས་ན༔ ཟས་གཞན་རྒྱུན་བཅད་ཀྱང་ལུས་ཟུངས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁ་ཟས་རན་པར་ཟོས་ཏེ་རྟག་པར་འདི་བསྟེན་ན༔ བཅུད་ལེན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང༔ ལུས་ཡང༔ མདངས་ཆེ༔ ས་བོན་འཕེལ༔ བུ་ཆུང་ཞོ་འཐུང་གི་མདོག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ བདུད་རྩི་འོ་བཅུད་མཐའ་ཡས་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ཆུ་སྐོལ་འབའ་ཞིག་འཐུངས་ནས་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ལ་བཅུད་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་མེད་ན་བཅུད་ལེན་གཞན་རྣམས་བུལ་ཕྱིར་འདིའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ དང་པོ་ལྟོ་བར་གང་འཐད་འགྲངས་པར་ཟ༔ དེ་ནས་རྩམ་པ་རྒྱུན་བཅད་ལ༔ ཆུ་སྐོལ་གསུམ་ཡར་དུ་བཏུང༔ དེའི་ཚེ་མགོ་འཁོར་ཁམས་ལོག་ན་འོ་མ་བསྐོལ་ལ་བཏུང༔ ཡང་ན་སྲེ་ལོང་པ་དང་ལུག་གི་གཞུག་རུས་གདུས་ཁུ་བཏང༔ རླུང་ལངས་ན་འབྲས་བུའི་སྨན་མར་རམ་བཅུད་ཆེན་དམ་དུམ་བཏང༔ སྲིན་ལངས་ན་མ་རུ་ཙེ༔ བྱི་ཏང་ཀ༔ ལང་ཐང་རྩེ༔ ཤིང་ཀུན་རྣམས་བཏང༔ ཕྱི་ས་མ་ཐོན་ན་མར་དཀར་ཁམ་གསུམ་དེ་ཁ་ཙུགས་ཀྱང་སར་པར་བཟའ༔ ལྟོགས་ན་སྣམ་བུ་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ལ་བསྒོམ་བྱ༔ སྒོམ་ནི་འཇམ་རླུང་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ རླུང་གིས་གསུས་པ་ཐེར་རེ་བྱས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་གང་འཐད་ཀྱི་ཟས་ཞིམ་མགྲིན་པ་ནས་མར་བྱི་ལི་ལི་ཁོང་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཡིད་ཙམ་དྲངས་ཏེ༔ མར་ཁུ་འཐུངས་པ་ལྟར་སྐྱུགས་ལོག་གེ་ཁམས་མེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་རྗེས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལྟེམ་རྩེར་བཞག༔ རྩམ་པའི་དྲི་མི་བསྟེན༔ ཞོ་དང་ཆང་བསིངས༔ མར་སོགས་མ་བཀག༔ ཉུང་མ་སྔོ་རིགས་སྤང༔ ཇ་བཏུང༔་་་འབྲིང་། འོ་མ་བསྐོལ་ལ་བཏུང༔་་་རབ། རྩམ་པ་ཚྭ་དང་གུང་གཉིད༔་་་ནད་བསླང་། འགྲམ་པའི་དྲག་ལས་སྤང༔་་་་གལ་ཆེ། ལྟོགས་དུས་ཆུ་སྐོལ་བཏུང་ཞིང་བསམ་གཏན་ཟས་གོང་བཞིན་བཟའ༔ ནམ་ལྟོགས་དུས་སུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ གཏན་དུ་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པ་གཅེས༔ སྲིན་ཐག་ཞག་བཅུ་བཞི་ན་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་སྨན་མར་་་ཨེན་ཙམ།ཟ་ན་བཏང༔ མི་ཟ་ན་ནས་རྩི་བཤུས་པའི་ཁྲུས་མ་ཁམ་རེ་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་མི་འགལ༔ མེད་ན་མི་གདུང་ཡི་དྭགས་རྒྱུ༔ ཡོད་ན་ཆགས་མེད་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ བདུད་རྩི་ཨེན་ཙམ་ཟོས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་ལོངས་ཚེ་འདིར་འཁྲུལ་སྣང་འཇིག༔ འཁྲུལ་པ་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཞག་བཅུ་བཞི་མན་ཆད་ལུས་ཤེད་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་དེ་བྲེད་མི་དགོས་་་ཏིང་འཛིན་གསལ།ཞག་བཅུ་དྲུག་ཡན་ཆོད་ཤེད་སྙམས་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ༔ འོལ་སྐོམ་བག་རེ་བཏང༔ ཡང་ན་བཅུད་ཅན་བག་རེ་ཙམ་བཏང༔ སྲིན་ལངས་པ་ལ་བྲེད་མི་དགོས༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་གིས་གེགས་ལས་གྲོལ༔ ཆུ་གཅོད་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སྨན་མར་ཀུན་ཟོས་ན་ནུས་པ་བཅུ་ལོག་གིས་སྐྱེ༔ ཆགས་ཞེན་འཇིག་གོ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གཅོད་འདི༔་་་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ལེགས། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྤྲུལ་སྐུ་བྱམས་སེམས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རླུང་དང་རིག་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རླུང་རིག་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ༔ ཐང་ཤིང་ལྟར་ལུས་དྲང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་མགྲིན་པ་དགུག༔ སེངྒེ་ལྟར་རོ་སྟོད་བསེང༔ རེ་མིག་ལྟར་རྐང་པ་བསྣོལ༔ ཞགས་པ་ལྟར་ལག་པ་བསྡམ༔ ཀ་བ་ལྟར་ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར༔ རེ་ཁ་ལྟར་ཡ་སོ་མ་སོའི་བར་རྟ་རྔ་ཤོང་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་གནས་བཞིར་གཏད་པ་ནི༔་་་དང་པོར་སྣ་རྩེར། བུདྡྷ་གཙུག་ཏོར༔་་་གནམ་ལ། བདུད་འཁྱིལ་བ༔་་་སྨིན་ཕྲག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ༔་་་ཐད་ཀར། འོག་རླུང་་་ཨ་ལོང་།བསྡམ༔ སྟེང་རླུང་མནན༔་་་མ་ཐུབ་ཙ་ན་ཁད་ཀྱིས་བཏང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་ལ་གཏད༔ ལྟོ་ཞིམ་ལ་་་འགྲང་ན་མི་བདེ་བས།ཆུང་བར་བཟའ༔ ངལ་དུབ་ཀྱིས་འཇིགས་པས།་་་བྱ་བ་བཏང་ལ༔ བསྒོམ༔ འགྲོས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་མི་བྱ༔ འཇམ་རླུང་ཁད་ཀྱིས་གོམས་སུ་གཞུག༔་་་དྲག་ཤུལ་བྱས་ན་རླུང་ལྡོག །རླུང་དྲོ་སྐད་གཅིག་ཐུབ་ན་ཚེ་རིང༔་་་བསམ་གཏན་དེ་འདྲ། གྲུབ་པ་སྣ་གཅིག་གཉིས་ཐོབ༔ ཕྱི་སྐད་གཅིག་ཐུབ་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་འགའ་འབྱིན་ནུས༔ ཉིན་གཅིག་ཐུབ་ན༔ འདིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱིན་ནུས༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་བོ༔ མངོན་ཤེས་འཆར༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས༔ ཆུ་ལ་མི་བྱིང་ངོ༔ ཞག་གཅིག་ཐུབ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བལྟ་ནུས་སོ༔ ལུས་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ དབང་བཅུ་ངེས་པར་འཐོབ་པས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རླུང་དང་རིག་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་གཡས་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་གཏད༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ་ྵརྒྱ་ྦྷརྒྱ་ྰརྒྱ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འོད་ལྡན་སྔོ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྔོ་འོད་ལྡན་གང་ཞེ་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་ཀུན་ལ་བག་རེ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཕུ་མདའ་དང༔ སྤ་གྲོ་དང༔ བུམ་ཐང་དང༔ ཙ་རི་དང༔ ཏི་སེ་ལ་ཡོད༔ དེ་ཡང་ཕྲ་སྦོམ་ལྕེ་ཚ་བའི་མེ་ཏོག་ཙམ༔ མེ་ཏོག་པར་བུ་ལྟ་བུ་ཆུ་འཛིན་པ༔ སྔོ་གཞན་གྱི་ཟིལ་པ་སངས་ཀྱང་ཁོའི་མི་སང་པ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་རྩ་ལོ་སྡོང་བུར་བཅས་པ་་་བཙས་མའི་དུས་སུ་བཏུའོ།བརྔས་ལ༔ གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ ཞིབ་ཏུ་བརྡུངས་ལ༔ སྨན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་སུམ་ཆ་སྦྲང་་་ལ་གཏའ་བྱས་ན་རབ་ཡིན། བུ་རམ་བཟང་པོ་ཡང་རུང་།བཏང༔ སུམ་གཉིས་མར་ཆུ་བཅད་བཏང༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་་་དྲི་ཆེན་དང་དབང་ལག་སུན་ཙམ་བཏང་།ཐུན་གསུམ་གྱིས་ངར་བླུད༔ དེ་རྣམས་་་ཕྱེ་ཐུག་དང་ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན།སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་སུམ་ཡར་མིད་པ་དང༔ ཆུ་སྐོལ་ལ་བཏབ་ནས་བཏུང་བ་གང་བདེར་བྱའོ༔ རྩམ་པ་བཅད་ལ་རིལ་བུ་གསུམ་དྲུག་དགུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པས་དཔག་སྟེ་འཇུ་སྟོབས་དང་སྦྱར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ ལོ་དྲུག་བར་དུ་ཟོས་ན༔ ལོ་བདུན་སྟོང་ཐུབ་བོ༔ འདིའི་ཡོན་ཏན༔ ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ༔ ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དང་མཉམ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔ རྐང་མགྱོགས་བྱ་དང་འདྲ༔ སྟོབས་གླང་ཆེན་དང་མཚུངས༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྔོ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་བས་འདི་ཡོན་ཏན་ཆེའོ༔ སྨན་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་ཉེར་བརྒྱད༔ བ་རུ་ར་བཅུ་བཞི༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཅིག༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་བཞི་ཕུལ་དོ༔ ཛཱ་ཏི་རྡོག་མ་བཅུ༔ སྙིང་ཞོ་ཤ་བཅོ་ལྔ༔ ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་་་བ་དམར་མོའི།འོ་མར་བཙོ༔ དེ་ཉིད་མར་ལ་བསྟིམ༔ བུར་སྦྲང་བཏབ་ལ་སྦྱར་ལེགས་བྱ༔ དེ་ནས་སྙིང་བཤལ་བཏང་རྗེས་ལ༔ ནངས་མ་རེ་རེ་ཐུར་མགོ་རེ་རེ་བཟའ༔ དེས་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང༔ ཤེས་རབ་འབར༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་བཅུ༔ བ་རུ་ར་ལྔ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཉིས༔ ཨ་བ༔ གོ་སྙོད་ཕུལ་རེ་རེ༔ ལྕགས་ཚལ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྡར་ལ་ཞིབ་བཏགས་འོ་མར་བཏབ་ཅིང་བཙོ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམ་བུར་སྦྲང་བཏབ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར༔ དྲོ་གོང་་་ལྟོ་སྟོང་ལ།ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་སྦྱར་ལ་བཏང༔ ཁ་ཟས་བ་ཞོ་བ་མར་བཏང༔ ཕག་ཚིལ་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་ལ་རྐང་མཐིལ་བྱུགས༔ མིག་གི་ནད་དེ་གཅིག་པུས་སེལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མཐོང་བར་ངེས་སོ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་མགྱོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྟའི་པགས་པ་ལ་འུག་པའི་ཚིལ་བུ་བྱུག་པའི་ལྷྭམ་བགོ༔ གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ༔ ཉུངས་དཀར་མར་ལ་སྔགས་འདི་བདུན་སྟོང་བསྙེན་པ་བྱས་ལ༔ འགྲོ་ཁར་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བྱུག་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ཡང་འབྲས་བུའི་སྨན་མར་དང༔ འོ་མ་བུ་རམ་བསྐོལ་བ་ཟོས་ཏེ་སོང་ན༔ དཔག་ཚད་སྟོང་ཐུག་བར་བགྲོད་ཅིང༔ སླར་ཁྱིམ་དུ་འཁོར་ནུས་སོ༔ དེའི་སྔགས་འདིའོ༔ ཨོཾ་ཀི་ན་ར་གོ་བ་རུ་རུ་མ་ཎ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས༔ གཏེར་ཁ་བདུན་པ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).