Terdzo-ZA-027

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་དབང་གི་ཆོ་ག་དོན་ཟབ་བཅུད་འདུས་

thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dkyil 'khor du slob ma rjes bzung dbang gi cho ga don zab bcud 'dus

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་, གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་, སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Drime Lhunpo, Garwang Dawa Gyaltsen, Taksham Nuden Dorje)
in cycle དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་, ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་, དགོངས་འདུས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Don tig 'gro ba kun sgrol, Zab tig chos dbyings rang gsal, Dgongs 'dus 'gro ba kun sgrol)
Volume 22 (ཟ) / Pages 577-610 / Folios 1a1 to 17b2

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dkyil 'khor du slob ma rjes bzung dbang gi cho ga don zab bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 577-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje, Dri med lhun po, Gar dbang zla ba rgyal mtshan
Cycle	Don tig 'gro ba kun sgrol, Zab tig chos dbyings rang gsal, Dgongs 'dus 'gro ba kun sgrol དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་, ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་, དགོངས་འདུས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་དོན་ཟབ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། ཆོས་ཚུལ་འདིའི་རྒྱུན་ཉག་ཕྲ་བ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བློས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces don zab dgongs pa'i byin rlabs gcig tu 'dus pa'i smin byed kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid kyi bka' drin las skal pa bzang po'i dpyid du legs par thob pas/_chos tshul 'di'i rgyun nyag phra ba la zhabs tog tu 'gyur ba'i lhag blos de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes yig cha snga phyi rnams kyi don ma nor bar bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod dri med lhun po'i thugs chen pad rgyal Authorship related notes: Again, this work combines three different treasures, revealed by three different tertons.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་དབང་གི་ཆོ་ག་དོན་ཟབ་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་བརྟེན་ན་ཐར་པའི་སྲོག་བརླིང་ཞིང་། །ཞི་བ་འཆི་མེད་བདག་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་སུ།། མོད་ལ་སྦྱོར་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟང་། །སྨིན་བྱེད་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ལྷ་ཡིས་སྐྱོངས། །ཐེག་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་འདུས་ཆོས་ཀུན་ལ། །རང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་དབང་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །རང་གཞུང་འཁྲུལ་མེད་བཀླག་ཆོག་འབྲི་བ་ལ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་གནང་ཞིང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཟབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དོན་ཟབ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དག་གི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་རྣམ་པ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མིན་བསླབ་གསུམ་མངའ་བ་བཅུད་ལྡན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད། འཕགས་ནོར་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པ་སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལེགས་ལམ་དུ་ཕྱོགས་པ་དགེ་ལྡན་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབེན་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དབེན་ལྡན་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབང་སྒྲུབ་རྟེན་མཆོད་བྱིན་ཆས་འཛོམ་པ་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་། བླ་མ་ལ་སྔ་རོལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བླ་མ་སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན། ཐེག་དགུའི་ཆོས་རྣམས་བསགས་པ་དབང་རྫས་སྟ་གོན། སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་བླང་བ་ལྷ་སྟ་གོན། སློབ་མ་རྣམས་སྐྱབས་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ་ལ་འབད་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་སྐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་གཤོམ་གྱི་ལག་ལེན་ནི། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་ཆུང་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་དྲུག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་པོད་དམ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དར་དམར་ལ་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་པས་དགབ། དེའང་སྔ་ནས་ཚད་ལྡན་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ནའང་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན། མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྒྱབ་ངོས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནམ་ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་རྫས་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་གསེག་ཤང་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ། རང་རྒྱལ་ལ་ཤིང་ཏོག་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སོ་ཤིང་། བྱང་སེམས་ལ་དུང་པུསྟི་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་བསྣོལ། ཀྲི་ཡ་ལ་མིག་དར་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། ཨུ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བ། ཡོ་ག་ལ་གསེར་ཐུར་དང་མེ་ལོང་། མ་ཧཱ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི་སྔར་བཀོད་དེས་ཆོག་ཅིང་། ཨ་ནུ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང་རིག་ཙཀ་མེ་ལོང་རྣམས་དང་། ཨ་ཏིའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཎྜལ། སྤྱི་ལ་ལས་བུམ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྐོར་རམ་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན། ཡུངས་ཐུན་སྤོས་རོལ་སོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོགས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས། བཟླས་པའི་སྐབས་འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིག་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བ་བྱ། དེ་ནས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་འཚེར། །འདོར་སྟབས་མེ་ཀློང་ཧྲཱིཿསྒྲ་སྒྲོག །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཧྲཱིཿབཟླ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའང་བཟླས་ལ་བཞག །དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ཕུད་འབུལ་བ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཚང་བ་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ། དངོས་གཞི་ཐེག་དགུའི་དབང་སྦྱིན་པ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་བཟུང་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དད་པས་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས༔ ཞེས་ཞུ། དེ་ནས་རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་དྲི་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དང༔ ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་དང༔ བློ་ཆུང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང༔ སྐལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དམ་ཚིག་མེད་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་གྱི་མཇུག་ཏུ། མ་ཡིན་ལགས། །ཞེས་ཞུ། ཡང་བླ་མས། དད་གུས་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སམ༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བོར་ནུས་སམ༔ སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཟབ་དོན་ཡེངས་མེད་སྒོམ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དད་གུས་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བོར་ནུས་ལགས། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ལགས། །ཟབ་དོན་ཡེངས་མེད་སྒོམ་ནུས་ལགས། །ཞེས་ཁས་བླང་དུ་གཞུག །བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་དང་། རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་པ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་རོལ་མོ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ། ཐར་སྦྱར་བཅས་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་སོགས་ནས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཉམ་ཐག་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར༔ སོ་སོའི་སྐལ་དུ་གང་ལ་གང་འཚམ་པར༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་གི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཐོག་མ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་མདངས་ཤར་བའི་སྐུ་གསུམ་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀ་དག་དགོངས་པའི་རྩལ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་པས། ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཚད་དང་རིས་སུ་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་རྩོལ་མེད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྣང་བརྙན་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་འཚམ་པར་སྣང་བའི་སྐུ་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ལས་རང་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་འོད་ཟེར་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲོས་པས། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྡོང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་སྟེ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་མཛད། ལྷག་པར་བོད་ཡུལ་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་ཏེ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད། དེ་ཉིད་དར་རྒྱས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིད་པར་བཟུང་ནས་བསྟན་པའི་གཞི་མ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྱིར་དབང་རྟེན་གཟུངས་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བཙལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པ་རྣམས་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ཤངས་ཀྱི་ཟམ་བུ་ལུང་བྲག་དཀར་ཡངས་རྫོང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཨཱརྻ་ས་ལེ་རྣམས་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དོན་ཏིག་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བས། དག་པའི་སྣང་བར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཀོད་པའི་ཆ་ཤས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་དང་། འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཚང་བར་བསྟན། སླར་དག་སྣང་ལས་སད་པ་ན་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་གདམས་ངག་རྣམས་དྲུག་ཚན་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་ནས་ཤངས་མཚལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད། གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་རྩལ་གྱིས་ཙ་རི་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་ཕུག་ནས་དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་རྣམ་སྣང་སྐུ་ཕྱལ་ནས་ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་གླིང་པས་དཔལ་བྲག་བདེ་ལྡན་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་དགོངས་འདུས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་པའི། སྔ་མ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་སོགས་ཆོས་ཚན་མང་ཉུང་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཞུ་དག་ཕེར་ཞིང་། གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལ་དོན་ཏིག་དང་ཟབ་ཏིག་གཉིས་ཀའི་བཀའ་བབས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱི་མའང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་བསྣོན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་འདྲེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགོངས་པའི་ཡང་ཏིག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དབང་སྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྩ་བ་ལས། སློབ་བུ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐར་པའི་ལམ་འཇུག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་གཞི་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་དགུ་ལ་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཐེག་པ་དགུ་ཡང་གསང་འདུས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་ལ་དགོངས༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དགོངས༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཐེག་དགུའི་སྨིན་བྱེད་རིམ་པར་བགྱི་བ་ལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་གསུམ། བྱིན་རླབས་རིག་པ་གཏད་པ་གསུམ། དབང་གི་རིམ་པ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལའང་། ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་མཆིས་པའི་ཐོག་མ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་མོས་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སྤངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བདག་བཟུང་ནས༔ དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་བཀའ་ལུང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཙུག་ཕུད་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་གསེག་ཤང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཟུངས་ལ༔ སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང༔ དམ་ཆོས་འདུལ་བ་འཛིན་པར་གྱིས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་སྐུད་གདགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཞེས་པས་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ། ལྟ་བ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས། སྒོམ་པ་མི་སྡུག་པ་དང་འགོག་པའི་ཞི་གནས་སྒོམ། སྤྱོད་པ་རང་དོན་དུ་མི་དགེ་བ་སྤོང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྱད་པར་དུ་སྤང་། འབྲས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལྟར༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བདག་བཟུང་ནས༔ དམ་ཆོས་མདོ་སྡེའི་བཀའ་ལུང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་རང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤིང་ཏོག་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་གཏད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པར་སོ་ཤིང་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས༔ དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི༔ དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པར་གྱིས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མེ་མེ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། ལྟ་བ་གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས། སྒོམ་པ་ནི་ཤིང་ཐོག་གམ་རུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ། སྤྱོད་པ་དགེ་བཅུར་རང་དོན་དུ་སྤྱོད། ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་སྤོང་། འབྲས་བུ་བསེ་རུའམ་ནེ་ཚོ་ལྟ་བུས་བདེ་ཆེན་སར་སྐྱེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཡི་གེ་མེ་དཀར་པོ་རེ་སྒོམས་ལ། མེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ལྔ་ནས་ས་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་མངོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་གང་བསླབས་པ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བདག་བཟུང་ནས༔ དམ་ཆོས་མངོན་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཀྱེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཚུར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དུང་དང་པུསྟི་ལག་ཏུ་གཏད། རྩྭ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་སྟན་དང་སྔས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ༔ དམ་ཆོས་མངོན་པ་འཛིན་པར་གྱིས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་པད་པད༔ དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའོ། །སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའོ། །སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་རང་ལས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གཏི་མུག་སྤོང་། འབྲས་བུ་ས་བཅུ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་པད་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་པད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་དུད་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཉན་ཐོས། གསུང་རང་རྒྱལ། ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སོང་ནས། གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལའང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཀྲི་ཡའི་རིག་པ་གཏད་ནས་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་ཞུ། ཞེས་གདོང་བཅིང་། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཆུན་པོ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཕྱིའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ བླ་མ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུའི་མཛོད་སྤུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་དཀར་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་ཁྲུག་ཁྲུག་ཏུ་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །སྤོས་གུ་གུལ་རོལ་མོ་བཅས། ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔར་ཤར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་དབབ་པས། སྐུའི་བྱིན་ཕེབ་པའི་རྟགས་སུ་འདར་བ་དང་མཐོང་སྣང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང་བས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་འཁོད་པར་མོས་ལ་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་དུ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཁ་དོག་དྲི། དེ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་མཐོང་ན་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུས་མངོན་སྤྱོད། མཐིང་གས་མཆོག །ཁྲ་བོར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་དུ་ཕོག་པའི་རིགས་དང་སྦྱར་ལ། གསང་མཚན་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་བཏགས། མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་རྨོངས་པས་ལྡོངས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་རབ་རིབ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཀྱེ༔ མ་རིག་རྨོངས་པས་ལྡོངས་པ་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མིག་མཆོག་དམ་པ་དབྱེ་བར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས། འདི་ལྟར་བརྡ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀོད་པ་འདིས་མཚོན་ནས། རྟགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེའང་། དོན་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །བརྡ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་འདིས་མཚོན་ནས། རྟགས་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེའང་། དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དོན་རྟགས་བསྟན་ལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ཅོད་པན། རྡོར་དྲིལ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ མིང་གི་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ ཀྲི་ཡ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཎི་ཎི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་བའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནས་འཇུག །ལྟ་བ་དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་རང་དང་ལྷ་རྗེ་འབངས་སུ་ལྟ་བའོ། སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ལྷ། སྒྲའི་ལྷ། གདན་གྱི་ལྷ། ཡིག་འབྲུའི་ལྷ། ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྷ། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་ཁྲོ་སྤོང་བའོ། །འབྲས་བུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་པ་རྩར་ཡི་གེ་ཎི་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་དུའང་མི་ཁོམས་པའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མི་ཚེ་བདུན་ན་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟེད་དོ། །གཉིས་པ་ཨུ་པའི་རིག་པ་གཏད་ནས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ནང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་འཁྲུལ་མེད་རང་གི་སེམས༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་མི་སྤང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང༔ བླ་མ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྗགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་ཁྲུགས་ཁྲུགས་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྲངས་མང་དྲག་ཏུ་བཟླ། གསུང་གི་བྱིན་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ངག་རང་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ཀ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་གནས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱང་བཅང་བར་གྱིས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ ཨུ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་མ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཨུ་བྷ་ཡའི་འཇུག་སྒོ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཇུག །ལྟ་བ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཔོན་གཡོག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །སྒོམ་པ་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་སྤང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟག་པར་ཡི་གེ་མ་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མི་ཚེ་ལྔ་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡོ་གའི་རིག་པ་གཏད་ནས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། གསང་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟོགས་པས༔ ཉོན་མོངས་སྤང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ༔ རྟོག་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས༔ བླ་མ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐིང་ཁྲུགས་ཁྲུགས་པས་གང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སེམས་གཏོད་དུ་གཞུག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། མིག་ཐུར་དང་མེ་ལོང་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ མིག་ཐུར་མ་རིག་སྒྲིབ་སེལ་སྤྱན་ལྔ་ལྡན༔ མེ་ལོང་ཆོས་རྣམས་གསལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོ་གའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ལས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འཇུག་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ། སྐུའི་བྱང་ཆུབ། གསུང་གི་བྱང་ཆུབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ང་རྒྱལ་སྤོང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མི་ཚེ་གསུམ་ནས་འོག་མིན་གྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ལྟར་སྐུ་ཀྲི་ཡ། གསུང་ཨུ་པ། ཐུགས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་རིག་པ་གཏད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སོང་ནས། གསུམ་པ་དབང་སྐུར་བ་ལའང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ འདི་ནི་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟུ་ན་ར་ཀན༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་རྣམས་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབས་པས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད། འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་བདུན་གྱི་དབང་སྤྱི་འགྲེ་བསྐུར་བའང་བཤད་དོ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བུམ་དབང་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བུམ་དབང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པ་གསང་དབང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པས་ཤེར་དབང་། སྒོམ་མཁན་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་རྩལ་དབང་སྟེ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་འཇུག་སྒོ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། འདིར་བུམ་པའི་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། གཞན་དུ་ས་སྟེགས་བས་འདིར་པུསྟི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་བས་འདིར་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་དུ་ལྷ་བསྟན་པ་བས་འདིར་ལྷའི་སྐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བས་འདིར་མཆོད་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ལྟ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྒོམ་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་འགྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་རེ་སྒོམས་ལ་ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་དབང་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་སྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཤེས་རབ་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་ནད་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་མཛེས་མ་འདི་ལ་དགྱེས་མཛད་ནས༔ བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རྒྱུན་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་ཞུ། ཞེས་གདོང་གཡོགས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་གི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེའི་ནང་ནས་ཐོན། པདྨའི་ནང་དུ་ཕབ། པདྨའི་ནང་ནས་ཐོན། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། གདོང་གཡོགས་བསལ། ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་མིག་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བླ་མེད་མཆོག་གི་རྫས༔ འདི་ལ་སྤྱད་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ གོང་གི་དུས་སུ་ཕྱིའི་དལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིར་དེ་ལས་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་དལ་ཡིན་པས༔ ང་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་ནས༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ནང་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བདེ་ཆེན་བཅུད་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་གསང་དབང་འདི་ལ་ཡང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་བུམ་དབང་། དེའི་རོ་མྱང་བས་གསང་དབང་། བདེ་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བལྟས་པ་རྩལ་དབང་སྟེ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་རེ་སྒོམས་ལ་ཨཱཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་གནང་མཛད་ནས༔ ཟག་མེད་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་གི་མེ་ལོང་བསྟན་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལྟ་བུ༔ དམ་ཚིག་གཟུངས་མ་ལས་ཀྱི་དཔའ་མོ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་ལ༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ནུས་ལགས། ཞེས་བརྗོད། རིག་མ་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་ལ་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་རིགས་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་བར་མོས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་གཉིས་ལྷར་གསལ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་སྦྱོར༔ བྱང་སེམས་བསྐྱིལ་བ་བཟློག་དང་བཀྲམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདྲེས༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བཞི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་འདི་ལ་ཡང་། སློབ་བུ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བ་བུམ་དབང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པ་གསང་དབང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཤེར་དབང་། བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དང་བསྲེ་བ་ཚིག་དབང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཨ་ནུའི་འཇུག་སྒོ་ནི་གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་སྟེ། གསང་དབང་ནི་གོང་གི་བུམ་དབང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ཡང་པུསྟིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལས་བླ་མའི་ཡུམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ལྷའི་འདྲ་འབག་ལས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། རྒྱན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་གསང་དབང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བླ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་བས། རང་ལུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། བླ་མའི་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་ལས། བདག་དང་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། བྱང་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་ལས། རང་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། རང་ལ་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེ་སྒོམས་ལ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། འཆི་ཁར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། གསུམ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུའི་མཎྜལ་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་མཛོད། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བློ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་མཛད་ནས༔ ཡང་དག་ཟབ་དབྱིངས་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འདིར་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་དེ་ལངས་ལ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་པར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། བླ་མས་དལ་བུས་འདི་ལྟར་བརྗོད། ཀྱེ་ཧོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་འདི་ལྟར་སྒོམས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གམ་གམ་སོང༔ འགྲོ་མཁན་རང་གི་སེམས་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ མ་ཕྱིན་མི་གནས་སྤྲོས་བྲལ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཞེས་པའི་མཐར། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་རང་མལ་དུ་བཞུགས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་ ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དུ་རྟོགས་ཤིག །སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་མ་ཤར་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་འདུག་གམ། དེ་མི་འདུག་ན་རང་གི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་འདུག་གམ། དེ་མི་འདུག་ན་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདུག་གམ། དེ་མི་འདུག་ན། འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་འདི་གང་གིས་ལེན། དེ་སེམས་འགྱུ་དང་བཅས་པའི་བློ་འདིས་ལེན་ན། སེམས་ཟད་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཧྲཱིཿདེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཟད་བློ་ཟད་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་དབྱིངས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་མཐའ་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་རྟོགས་ན༔ ཀ་དག་རྒྱལ་ས་ཟིན་ནས་སླར་མི་ལྡོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྩལ་དབང་འདི་ལ་ཡང་། སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་བུམ་དབང་། སེམས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་གསང་དབང་། སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་དུ་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། བདེ་ཆེན་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་རྩལ་དབང་སྟེ་རིག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཨ་ཏིའི་འཇུག་སྒོ་རྩལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་པས། འཇུག་སྒོ་རྩལ་དབང་ཡིན་ཏེ། འདི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཕྱི་རོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། བློ་ལས་འདས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རེ་དོགས་མེད་པའོ། །སྒོམ་པ་བློ་འདས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཤར་གྲོལ་བླང་དོར་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པས་ཧྲཱིཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་ཅིང་། སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ་བ། སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དབང་སྐུར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ སྙིང་རྗེས་མ་ཡི་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་རྒྱུན་དུ་བགྲང༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་གྱིས༔ ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྲིད་མཚོར་ཡུན་རིང་དུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་། །བསྟན་ལ་རིམ་འཇུག་ནས་བཟུང་བློ་འདས་ཀྱི། །ཐེག་པའི་བར་དུ་ཡུད་ཀྱིས་བགྲོད་བྱེད་པའི། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་རྨད། །ཐེག་སྒོ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བསྡུས་པ་ལ། །དོན་ཟབ་དགོངས་འདུས་ཞེས་སུ་མཚན་གསོལ་བའི། །ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །སྲིད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲིབ་མེད་ཀུན་གསལ་ཤོག །ཅེས་དོན་ཟབ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། ཆོས་ཚུལ་འདིའི་རྒྱུན་ཉག་ཕྲ་བ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བློས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).