Terdzo-OM-055

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ

bdud mgon seng gdong can gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ (Gyalse Lekpa)
in cycle  དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ (Dpal ldan zhing skyong dbang po'i sgrub skor)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 651-660 / Folios 1a1 to 5b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #55 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bdud mgon seng gdong can gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 651-660. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rgyal sras legs pa རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་
Cycle	Dpal ldan zhing skyong dbang po'i sgrub skor དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	bdud mgon seng gdong can gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: zhing skyong seng gdong Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (4)

Mandalas (2)

[edit]

ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བདུད་དཔུང་མཐར་མཛད་བདུད་ཀྱི་མགོན། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ཉིས་རིམ་ཕྱི་ནས་ཐོད་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་སྐུ་རྟེན། གཡས་སུ་སྒྲུབ་ཡིག་གམ་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། མཐར་སྨན་རཀ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་ཅི་བདེ་བར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་ཞིག་གི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་རླུང་དམར་ནག་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བའི་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ། གཡས་དར་ནག་གི་བ་དན་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པར་དམར་གཏོར་ཁྱེར་བ། ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ། དར་ནག་གི་བེར་ཅན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་དུ་ཏྲི་ལས་བདུད་མོ་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། རལ་པའི་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་དང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། གཅེར་བུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ན་སྙིང་བསྣམས་པ་རྟ་དམར་ལ་འཆིབ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྲེའུའི་གཟུགས་ཅན་སྤྱི་ཚུགས་སུ་ལག་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ནས་རྒྱུག་ཅིང་། རྐང་པས་དམར་གཏོར་འཕེན་པ་སྲིད་པའི་རླུང་ལས་མགྱོགས་པ། གཞན་ཡང་ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་བདུད་མགོན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། གུ་གུལ། གྲིར་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་ཀླད་པ་སྤང་སྤོས་སྒོག་གཅིག་བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་ཙ་རི་ནས། །བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །མི་བསྲུན་གྲོགས་བམ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ལ་འདུ། །བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སྐུ་སྐྱོད་ལ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་མ་བཅག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དམ་མ་འདྲལ༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ འཁོར་བཅས་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ཏེ་མཆོད༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྔགས་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་ཙ་རི་ཏྲའི༔ ཞིང་སྐྱོང་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེ༔ མདོག་ནག་འཇིགས་གཟུགས་སེང་གེའི་གདོང༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་རྩ་དམར༔ གཡུ་རལ་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རུ་དར་དམར་གཏོར་བསྣམས༔ བདུད་དམག་གཡབ་ཅིང་དམ་ཅན་སྡུད༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ གུང་གཉིས་རྒྱུ་ཞིང་མེ་རླུང་འཚུབས༔ ཡུམ་ཆེན་བདུད་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ རབ་འཇིགས་དམར་ནག་ཁྲག་རལ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ བདུད་རྟ་དམར་ནག་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ༔ རྐང་པས་གཏོར་ཁྱེར་དགྲ་ལ་འཕེན༔ བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་ན༔ ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ མི་བསྲུན་ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། བདུད་མགོན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ནས་མཆོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྐོང་བཤགས་དང་རྦད་བསྐུལ་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུའོ། །ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་རྣམས་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་ནུས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད་རྣམ་པ་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ་བདུད་མགོན་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲའི་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པ་ལྟར་བདུད་མགོན་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་བཀའ་བབས། སློབ་དཔོན་དེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྩལ་ནས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྐོར་ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་ཝང་སྤྲེའུ་འདྲ་བར་ཡོད་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས། མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་དམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདིར་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་ལྡན་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་ཚོགས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རྗེས་གནང་ནི༔ དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་སེང་གདོང་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད༔ དེ་ལྟར་ནུས་པར་དམ་འཆའ་ན༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་ལན་བྱིན། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ནས། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་ཡིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟི་བརྗིད་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་པ་སྐུའི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྔགས་བྱང་སྒྲུབ་པོད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ གསུང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ལ། བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱན་དང་ཆས་གོས་ཕྱག་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ། དར་བེར་སྟག་ཤམ་མི་ལྤགས་མགོ་ཕྲེང་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བ་རུ་མཚོན་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་ཀྱི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཡོན་ཏན་དཔའ་ཆས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆེ་བཙན་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ལིངྒ་གསུམ་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བརྟུལ་བཞུགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ལིངྒ་གཅིག་བསྒྲལ། གཅིག་སློབ་མར་སྟོབ། གཅིག་གདན་དུ་བཏིང་ནས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ གནན་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ༔ ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་ཉན་དུ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གཏོར་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་ནས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན། ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་ལ་མི་དམོད་ཅིང་། ཆོས་སྐྱོང་མི་སྤོང་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བླ་རྡོ་མི་འདོར་བ་སྟེ་མི་སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ། བྱ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་ལ་མི་འཚེ། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ་མི་རྦད། རང་དོན་གཅིག་པུ་ལ་ལས་སྦྱོར་མི་བྱེད། ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་མི་བསྐུལ་བ་སྟེ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞི། ཞག་རེའི་རྒྱུན་གཏོར་མ་ཆག་པ། དགུ་སྟོང་གི་དུས་གཏོར་འཛིན་པ། གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བཅུ་པོ་བསྲུང་བར་བསྒྲག་ཅིང་། ཁས་བླང་བ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ། མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་གསོལ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གོང་བཞིན་ནོ།། །། ༄། རྗེས་གནང་འབྲིང་པོའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། བཅས་གཤོམ་ཚོམ་བུ་དང་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། རྗེས་གནང་དངོས་གཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་དབང་རྫས་དང་ཚིགས་གཅད་མེད་པ་བྱེད། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ལ། མགུལ་རྒྱན་སྲོག་ཞུ་བེར་ནག་སྐ་རགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གཏད་ལ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་སྲོག་ཞུ་དང༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་ཡིས་ཡན་ལག་བརྒྱན༔ མཛེས་པའི་གསེར་རྐེད་བེར་ཆེན་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་འདི་དག་ནི༔ ཁྱོད་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལ་ལིང་ག་གཏད་ནས། ཞི་དང་རྒྱས་དང་སོགས་སྔར་ལྟར་གྱི་མཐར། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཞིང་། ༧ བསྡུས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་ཕྱག་མཚན་གཡོན་པ་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་ལྟར་ཟན་གཏོར་གྱི་དབྱིབས་སུ་བྱེད་པ་ཕྱོགས་འདིར་མི་འགལ་མོད། ངོ་བོ་ནི་གློ་སྙིང་སོགས་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་མི་བཟད་ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ། །རྣོ་མྱུར་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པ་ཡི། །བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).