Terdzo-MI-048

Download PDF

ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་

klong chen snying gi thig le las/_bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ (Bla ma drag po rta khyung 'bar ba)
parent cycle  ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 46 (མི) / Pages 661-670 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #48 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jigs med gling pa འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma drag po rta khyung 'bar ba བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་
Parent Cycle	Klong chen snying gi thig le ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod zhi las klong snying drag po rta khyung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། <tibtowy>།ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །</tibtowy> ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུག་ཅན་གཉེན་པོར་རབ་འབར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་མོས་པས་མཆོག་བསྙེན་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དབང་གི་སྐབས་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། སྔོན་རྗེས་རིག་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཏེ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ལས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་ནི། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུནཿ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་དངཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ སྙིང་ནས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནསཿ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུནཿ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིརཿ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེདཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷར། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད་བཀའ་བསྒོ་ནིཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ གླགས་ལྟ་བར་གཅོད་གདོན་གྱི་རིགསཿ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་དེངསཿ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡོ་རྗེས་གཞོམཿ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིརཿ སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལཿ བགེགས་དང་བར་གཅོད་མིང་ཡང་མེདཿ གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་གདོནཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཚམས་གཅད་དོཿ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེདཿ ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྒྱུརཿ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅསཿ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོནཿ རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པསཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུནཿ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུརཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོགས་མར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིདཿ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལཿ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངསཿ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པདྨ་འོདཿ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁངཿ རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགསཿ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དངཿ མ་རིག་ལས་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གདོནཿ དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེངསཿ རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་ལསཿ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཞབས་གཉིས་བགྲདཿ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསང་ཕོད་མཐིངཿ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་བརྗིདཿ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབཿ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཁྱུང་གདོང་དམརཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་མེ་ཁྱུངཿ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་གཏམས་ཤིང་འཕྲོཿ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་རློགཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིདཿ ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྱུར་མ་རིག་གདོནཿ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདར་ཞིང་འདུདཿ གཙོ་བོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུངཿ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིནཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚནཿ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་ལསཿ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲངས་ནསཿ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་བསྟིམཿ ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀཤྱ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ཅིང་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོཿ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་རོ་གཅིག་བསྲེཿ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོརཿ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཏིཥྛཿ རིག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱོརཿ ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱགཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུདཿ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རྫསཿ ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་རོལཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོདཿ རཱུ་པཿ ཤབྡཿ གནྡྷེཿ ར་སཿ སྤརྴེཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུཿ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསུངཿ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཐུགསཿ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་རིམ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་མཐརཿ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོརཿ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངངཿ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྷར་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་ཚད་ནི་གཞུང་ལས། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལཿ དུས་བསྙེན་རིག་པས་དཔག་པར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ཆང་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དངཿ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གླིངཿ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནསཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངཿ ཌཱཀྐི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནསཿ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ཏེཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པཿ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགསཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃཿ མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིསཿ བསྐྱེད་པའི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་ཀུནཿ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊཿ གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལཿ རུ་ཏྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧིཿ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ལ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ལཿ གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐཿ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལཿ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུངསཿ ཨུྴྨི་ཊ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐུལཿ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལཿ རྩ་རླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོསཿ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ ཆད་མདོ་ཡུམ་བཀའ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུཿ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིསཿ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོརཿ དངོས་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་གནས་གསུམཿ རྒྱུད་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྟནཿ སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོརཿ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེཿ རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུཿ དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུདཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིངཿ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བར་ཟབ་དགུའི་བཅུདཿ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཚེཿ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡིཿ རྟེན་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོངཿ མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམསཿ འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེསཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུནཿ མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱཿ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིགཿ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམསཿ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་ནཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དབང་བཅུའི་སྟོབསཿ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོམ་ཕཊཿ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་གཏུག་ཅིང་དབང་བླངས། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལཿ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགསཿ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལཿ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིནཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུནཿ རྣམ་མཁྱེན་གདོད་མའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ བདག་སོགས་འདུས་པར་བཅས་པ་རྣམསཿ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོགཿ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དངཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིསཿ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུག་ཅན་དཔུང་། །ཉི་མས་སྨག་བཞིན་རབ་བཅོམ་ནས། །བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་སྡོམ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).