Terdzo-MI-049

Download PDF

ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ་

klong chen snying gi thig le las/_bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i byin rlabs kyi cho ga rdo rje'i do shal

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ (Bla ma drag po rta khyung 'bar ba)
parent cycle  ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 46 (མི) / Pages 671-681 / Folios 1a1 to 6a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #49 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i byin rlabs kyi cho ga rdo rje'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 671-681. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jigs med gling pa འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma drag po rta khyung 'bar ba བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་
Parent Cycle	Klong chen snying gi thig le ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong sar bkra shis lha rtser bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: byin rlabs Back left-side note: gter mdzod zhi las klong snying drag po rta khyung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (4)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ །བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །བཏུད་ནས་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་དབྱེ། །བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གདུགས་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བཞག །དེ་མདུན་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན། གཡས་གཡོན་སྨན་རག །མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་བཤམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་། རང་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ནང་བལྟ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དང་། དོ་ལིའམ་མགལ་མེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླང་། དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེས་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་དབྱངས་གསལ་སོགས་བཟླས་པས་ཁ་བསྐངས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རིག་མེ་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མཐར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་རགས། སེམས་བྱུང་དགེ་བའི་རྩལ་ཇེ་དམན་དུ་སོང་བས་དུག་ལྔའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རང་གཟུགས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཟ་ཁ་དར་བས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་ཆེ་བ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་དྲག་པོའི་གདམས་སྐོར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བསྩལ་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་གྱི་རིགས་བྱེད་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཉིད། བགྲང་བྱ་རེ་དྲུག་གི་དགུང་སྐེག་ལ་བབས་པའི་ཚེ་དམ་སྲིས་ཐོ་འཚམས་པའི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་གདམས་ངག་བསྩལ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམསཿ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་དངཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ སྙིང་ནས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ། མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནསཿ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུནཿ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིརཿ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེདཿ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའང་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིཿ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགསཿ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངཿ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུངཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལཿ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིརཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱིཿ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནསཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེརཿ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱིཿ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོགཿ ཅེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་གཏོར་ལ་བསང་སྦྱང་། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་ཕྱི་སྣོད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་མཇུག་མ་ཕྱིར་བརྐྱང་ཞིང་མགོ་བོ་རྣམས་དབུས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེའི་མདོག་ལྟ་བུ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ཁྲོད་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་དྲག་པོར་འཚེར་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་འཕྱོ་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེར་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་ལྡིང་བ། དར་མཐིང་ནག་གི་ཕོད་ཁ་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུང་གིས་གཏམས་ཤིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཉེར་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པ་མི་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ །གདུལ་བྱ་མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཆེར་ཁྲོས་ལྷ། །དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་མཐུས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་བྱིན་ནུས་ཕོབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རོལ་མོ་འཁྲོལ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ལ་སྤོས་བཏུལ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃཿ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཏོར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཆོས་ཅན་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཆོས་ཉིད་བུམ་བཅུད་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། རྡོ་རྗེ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམསཿ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལཿ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེསཿ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགསཿ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོརཿ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིསཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ །ལྷ་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ ཞེས་དཔྲལ་བར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོ་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་། །ལྷ་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས། །ལྷ་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཞུགས་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དཔལ་གཏོར་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྟེན་སྙིང་གིས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཕྱིན་ཆད་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རིག་འཛིན་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སྐོང་བཤགས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡང་ལོངས་ཁྱབ་དང་སྦྱར། བསྡུ་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཉོན་མོངས་དུག་གཟེར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞིལ། །འབྱུང་གདོན་ཚ་ངར་མཐུ་སྟོབས་སེར་བས་བཅོམ། །ཀུན་ཀྱང་བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).