Terdzo-CHA-007-1

Download PDF

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་ཞལ་ཤེས་གསལ་བྱེད་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཁྲག་

bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i zhal shes gsal byed rig 'dzin DA ki'i thugs khrag

by  གནུབས་བན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ (Nupben Tendzin Yeshe Lhundrup)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
Volume 6 (ཆ) / Pages 107-123 / Folios 1a1 to 9a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 6 > Text #7 (Scroll to Bottom)

Citation	gnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub. bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i zhal shes gsal byed rig 'dzin DA ki'i thugs khrag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 107-123. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Gnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub; གནུབས་བན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Bla ma gsang ba 'dus pa བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་མན་ངག་གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འཁྲུགས་སྡེབ་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་། གཅུང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་གསོའི་ཆེད་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ལ་གསང་ཞིང་སྦ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ།།
Wylie Colophon(s)	thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i man ngag gzhung dang bla ma'i zhal shes 'khrugs sdeb nag po 'gro shes su bkod pa 'di yang /_gcung ngag dbang phrin las rgya mtshos bla sgrub kyi dus nan tan chen pos bskul ba dang rang nyid kyi dran gso'i ched bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis bris pa nyams len tshul bzhin mi byed pa la gsang zhing sba ba'i bka' rgyas btab bo/_/gu h+ya sa ma ya//
Notes	Front left-side note: zhal shes Back left-side note: gter mdzod chos dbang gsang 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་ཞལ་ཤེས་གསལ་བྱེད་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་རྒྱ་མའོ།། དྲི་མེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྔ་ཡབ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་གླིང་གི་མགོན། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས་ཀྱི། །ཟབ་གསང་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ། །འཐོར་བསྡུས་འཁྲུགས་བསྡེབས་གབ་སྦས་ཀུན་བསལ་ཏེ། །དེང་འདིར་འགོད་ལ་སྲུང་མས་རྗེས་གནང་མཛོད། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པ་ཐེམས་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མར་གྲགས་པ་ལ་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལུས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ལས་བྱང་ལེ་བརྒྱད་ལས། སྒྲུབ་དུས་བླ་མར་རང་གསལ་གདབ༔ གསང་སྔགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་ཐེམས་མེད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཚར་རྗེས་ལ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་བསྒོམ༔ དེ་ཚེ་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་བསྙེན་དུས་ལྟར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་དབང་བཞི་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གནས་འགྱུར་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས། བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཀྱང་། །སྒྲུབ་དུས་བླ་མར་རང་བསྒོམས་ནས། །རང་གི་གདན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ། །ཞེས་ཁ་ཟེར་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ཞུ་བསྟིམ་མ་བྱས་པར་འོག་གི་ལས་བཞིའི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྔར་ཡོད་ལ་བྱ་བར་བཞེད། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནི་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱང་ཞུ་བསྟིམ་བྱེད་པ་འཐད་གསུངས་པ་གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་གཙོ་བོའི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན། འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་དྭངས་མའི་རང་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ལས། མངོན་རྟོགས་ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་པས་མཛད་པའི་ཞལ་ཤེས་ལྷན་ཐབས་ལྟར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འོད་དུ་ཞུ་གནས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འགྱིང་ཚུལ་དུ་བསྣམས་ནས་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་མཁར་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐུ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཡབ་ཀྱི་མགྲིན་པར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཆེན་པོ་རེར་གྱུར་པའི་ཡབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་ཅན་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། སྤྱན་བགྲད་ཨག་ཚོམ་སྨ་ར་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་པ། གཡོན་ཕུར་པས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ཐོད་ཕྲེང་གསོལ་བ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གཟིར་བ། སྐུ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གུར་ཁང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་སྟེང་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང་བར་བསྒོམ༔ གསང་བའི་སྦུ་གུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་དབུས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་རོའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཕག་ཞལ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ། རྩ་ཞལ་དམར་ལ་བརྗིད་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཐོད་པ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། ལྷོར་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བ་ན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གསང་གནས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཿས་མཚན་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས། དེ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཐེ་བོང་གིས་མཐེ་ཆུང་མནན་མཛུབ་མོ་གུང་མོ་སྲིན་ལག་གསུམ་བསྒྲེང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བར། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ལྟར་གིང་བཞི། ནང་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་བཞི། གསང་བ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། ནང་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི། གསང་བ་ལྟར་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཞི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ནི། ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་སོར་བཞག་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གིང་བཞི་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྒོམ། རིགས་ཀྱི་ཡབ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ཀ་རྡོར་དྲིལ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དང་རྒྱུ་ཞགས། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་ནག་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་ནག་པདྨ་དང་ཏི་ར། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་བསྣམས་པ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མཐིང་། མ་མཱ་ཀི་སེར། གོས་དཀར་དམར། སྒྲོལ་མ་ལྗང་། བཞི་ཀའང་གཡས་དྲིལ་བུ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཞི་ནི། བཛྲ་འདི་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་སྨུག་མོར་འཐད་པ་འདྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་ནག གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས་ཚུལ། དེ་རྣམས་དམིགས་པས་འཆུན་ན་ཚང་མ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་ཞིང་། མི་ནུས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་མོས་གང་རུང་གཅིག་སྒོམ་པས་ཆོག་ཕྱིར་ཞལ་ཤེས་ལྷན་ཐབས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་ལས་མ་བཤད་པའང་དེ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་ལྷ་བཞི་བསྒོམ་ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བར་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་དང་དྲག་པོ་རྟ་སྐད་ཅན་མ་གཏོགས་ལྷ་བཞི་ཚང་བར་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མི་འདུག་པ་ཤོག་སེར་ལས་མ་ཕབ་པའམ་ནུབ་པ་ཡིན་པར་སེམས། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྷ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་བསྒོམ་པ་དེ་གཅིག་པུས་ཆོག་གསུང་། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བར་གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་པར་སྒོམ་ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ། འབྲིང་གིས་ཚིག་དོན་རྗེས་དྲན་མོས་བསྐྱེད། ཐ་མས་ཡི་དམ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་གསུངས། གཉིས་པ་ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔགས་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དཀར་པོ། ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དམར་པོ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཡས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཡབ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་སྐྱ་སྒོར་རེ་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་དམར་སྒོར་རེ་བསྐོར་བ། དེ་གཉིས་ལས་རེ་རེ་ལས་གཉིས་འཕྲོས། གཉིས་ལས་བཞི་འཕྲོས། བཞི་ལས་བརྒྱད་འཕྲོས། ནམ་མཁའ་ལ་སྔགས་དཀར་དམར་གྱིས་གང་། ཕྱི་སྣོད་ཡིག་འབྲུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ལྔ། མོ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལྔར་བསམ། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དང་བཾ་དམར་པོའི་སྔགས་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་ཐུན་གྱི་འགོར་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཾ་བཾ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ལྕེ་ལ་ཕོག །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྕེ་བསྲེགས་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་གྱུར་པའི་ནང་ནས་ཕར་ལ་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་གྱུར་པ་དང་། གོང་གི་དམིགས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གཏན་རང་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་བོའི་ཀུན་བཟང་ལ་ཨཱོྃ། མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ལ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཧྲཱིཿ ལྟེ་བའི་གྲོ་ལོད་ལ་ཧཱུྃ་བསམ་པར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ཕྱིའི་བཟླས་པ་དང་། འཛབ་བཟླས་པས་རང་གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ངུ་འབོད་གླུ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། ཐུན་རེར་སྔགས་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་བཟླས་དམིགས་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པའི་ངང་ནས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨཱོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཀྲོ་དྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། རླུང་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ནི་གསང་བའི་བཟླས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་་་་་་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང༔ རྔུབ་་་ཨོཾ་དང་་་སྐྱིལ་་་ཨཱཿདང་་་འཕངས་་་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ རླུང་འཇུག་གནས་དང་ལྡང་བར་བསམ༔ གནས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་དབུ་མར་ཞུགས༔ འདི་ལས་ཁྱད་པར་སྔགས་མེད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་རིམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ་་་མོ། །གཞུང་དང་གོང་མའི་ཟིན་ཐུན་གྱི་དངོས་བསྟན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་རྒྱུའི་རྡོར་བཟླས་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྔགས་རིང་བས་སྒྱིད་ལུགས་ན་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐར་སྔགས་རིང་ཅི་ནུས་དང་རྒྱུན་པར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡན་ཆད་འཁོར་རྐྱང་བཟླས་ཀྱང་འཐུས་གསུངས། རྩ་བར། སྤྱི་བོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་བོན་ཨཱོཾ༔ སོགས་ནས། ལྟེ་བ་ན་སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་འོ༔ ཞེས་པས་གནས་བཞིའི་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་སེམས་གཏད་ནས། ཨཱོཾཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་ངག་ཏུའང་བཟླ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཁོ་བོས་སེམས་ཤིང་། བདག་གི་བླ་མ་འབྲས་ལྗོངས་སྤང་སྟོན་ཆེན་པོ་ནི་གོང་གི་གཞུང་ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་པོའི་དགོངས་དོན་ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་དམིགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་སྲེག༔ རིག་པ་ངར་ལྡན་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་བརྗོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིག་ལྡེག༔ སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱུན་དུའང་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་མོས་ན་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅས་ན་ལེགས་གསུང་བ་ཐུགས་མད་པར་གོ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པའོ།།གསུམ་པ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཆགས་ལམ་དང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ལས། ཆགས་ལམ་ནི། ལུས་གནད་བཅས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ། བདག་པདྨ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕོག་པས་དཔའ་བོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། འོད་ཟེར་དམར་པོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དཔའ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོར་གྱུར། རང་གི་རྩ་བརྒྱུད་ནས་མར་བབས་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཕར་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་དགྱེས་མཉེས་ཚིམས་པར་གྱུར། ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་རང་རླུང་དང་བཅས་པ་བབས་པས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ལྟེམ་གྱི་གང་བར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་མ་ཤོང་ནས་ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་སྣ་གཡས་ནས་ཚུར་ཐིམ་པས་རང་གི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་བབས། རྩ་གནས་དང་ལུས་གནས་ཡིད་གནས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ནས་བབས། གསང་གནས་ནས་ཡུམ་ལ་ཕར་འཕྲོས། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསྒོམ། ཐིག་ལེ་འཕྲོས་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་དེར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཐབས་ལམ་ཡང་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ། རང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་ཨོ་རྒྱན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསྒོམས་ལ་ཡབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡུམ་ལ་ཚུར་བསྡུས་སྟེ་དོ་ལི་འཁོར་ཚུལ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། ཞལ་ཤེས་སུ་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ཐབས་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཚར་ལྔ་དྲུག་རེའམ། ཡང་ན་ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཆགས་ལམ་དང་སྲོད་ཐུན་གྱི་སྐབས་ཐབས་ལམ་ཙམ་བསྒོམ་གསུངས། བཞི་པ་རྩ་དང་རླུང་གི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པའི་རླུང་དེས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་ཐུབ་ཚད་མནན། ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་མོ་རིགས་དཔའ་མོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་ཐིམ་པས་མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ། རླུང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བཟུང་ལ་ཐུབ་ཚད་མནན། ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་མི་ཕོ་མོའི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་། ས་འོག་ས་བླ་ས་སྟེང་གི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས། བུདྡྷའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་གི་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་རླུང་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་རྔུབས་ལ་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་རླུང་ཁུག་པ་རེ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱར་བ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་རྒྱ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལྟར་ན་ཡབ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་བསྡུ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་ཕྱི་རིགས་དྲུག་གནས་བསྒྱུར་གྱི་དཔའ་པོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟིམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བདག་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་ཡབ་གཙོ་འཁོར་ལ་བསྡུ། རང་གི་ལྟེ་བ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་གཞི་ལུས་བླ་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཨཱོྃ་ལ། འ་ཨོྃ་ལ། ཨ་ན་རོ་ལ། ན་རོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྱུར། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་མཉམ་སྦྱོར་ལྟར་བཞག་གོ །ས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་ཀ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་གསེས་ཡིན་པར་མངོན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་རླུང་གི་གསང་བ་འདུས་པ་ཡན་ཆད་བཟླས་པའི་མཐར་སྦྱར་ནས། བར་དེར་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ནས་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་བར་བསྙེན་དུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར་རྫོགས་རིམ་གསང་བ་འདུས་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ཡང་ན་ཟབ་མོའི་གནས་ལྔ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒོམས་རྗེས་སླར་ཡང་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བྱང་གི་འཕྲོ་རྣམས་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ས་བཅད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་སྲོག་བཅུད། །སློབ་བཤད་སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན། །འདི་ལྟར་བཀླག་ཆོག་སྔོན་ཆད་བཀོད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་དབུས་ཁོ་ནར་འཆང་བའི་འོས། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་མི་སྦྱིན། །མན་ངག་ཟབ་ཀྱང་མཚོ་གླིང་གསེར་དང་མཚུངས། །དུས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ཤེས་དང་ཉན་པའང་དཀོན། །ངེས་པར་ནུབ་ཏུ་དོགས་ཕྱིར་ངས་འདི་བྱས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྔ་ཡབ་གླིང་པའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་འོད། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་ཉེར་ཞུགས་ནས། །རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མྱུར་མཐོང་ཤོག །ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་མན་ངག་གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འཁྲུགས་སྡེབ་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་། གཅུང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་གསོའི་ཆེད་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ལ་གསང་ཞིང་སྦ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).