Terdzo-SA-015

Download PDF

དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་ལས་བྱང་

dpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba'i las byang

by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ (Dpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba)
Volume 28 (ས) / Pages 177-207 / Folios 1a1 to 16a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #16 (Scroll to Bottom)

Citation	gu ru chos kyi dbang phyug. phyag rdor gtum po me lce phreng ba chos dbang lugs kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 177-207. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Dpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 182: གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་ལས་བྱང་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁའོ། །ཟབ་རྒྱ Second colophon page 186: ཞེས་ཟབ་གཏེར་རིགས་མཐུན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཁོ་ན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྡེབས་པ་དགེ Third colophon page 207: དེ་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ནི་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གཞུང་ལ་དཔལ་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས་ཁ་བཀང་སྟེ། ཉང་གི་བནྡེ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡོམ་བུ་བ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཐུན་མཚམས་ལ་གཞན་ཕན་སླད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་བསྣན་ཏེ་་་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 182: gtum po me lce phreng ba'i las byang gu ru chos dbang rin po che'i gter kha'o/_/zab rgya Second colophon page 186: zhes zab gter rigs mthun las byung ba'i rdo rje'i gsung byin rlabs can kho na bla ma'i phyag bzhes ltar bsdebs pa dge Third colophon page 207: de ltar gsang ba'i bdag po'i dbang gi cho ga 'di ni gu ru chos dbang rin po che'i gter gzhung la dpal sman lung pa mi bskyod rdo rje dang sangs rgyas dwags ston chen po nas brgyud pa rin po che'i gsung gis kha bkang ste/_nyang gi ban+de blo gros mchog ldan zhes bya ba'i ldom bu ba zhig gis slob dpon chen po la gsol ba gdab pa'i thun mtshams la gzhan phan slad du bris pa dge legs 'phel/_slar yang sbyor rjes kyi skabs 'ga' zhig bsnan te rgyal dbang bco lnga pa mkha' khyab rdo rje/shin tu gsal bar bkod pa mang+ga laM b+ha ba tu//__
Notes	Front left-side note: phrin dbang Back left-side note: gter mdzod chos dbang phyag rdor gtum po
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (9)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མའོ། །མཆན། བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔ བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྒོམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོས་ཏེ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་བཀའ་འདས་ན༔ གནོད་བྱེད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བགེགས་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་གུར་དུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཐོད་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་འབར་བའི་ནང༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཨཱ༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གསལ་བའི་ཀློང༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དཀྱིལ་དུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཀླུའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འོད་འབར༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་འཁྲུགས༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་གསོལ༔ དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་དེ་ཡིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ རང་འདྲའི་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་པ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་བཞིན་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་རྩེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་རབ་བསྡུས་ཤིང༔ བར་གཅོད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་བྱ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་སྒྲ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་པ༔ དམིགས་པས་བསྒྱུར་ཞིང་མཆོད་པར་བྱ༔ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོད་ཞུ་གསང་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཏིང་འཛིན་འོད་ཞུ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྡུ༔ སྔགས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཐིམ་ཧཱུྃ་འོད་གསལ༔ བསམ་མེད་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང༔ གང་གནས་བཞག་ཅིང་སླར་ཡང་ནི༔ གསང་བདག་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མའི་རྒྱུ་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ རང་གཞན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་ལས་བྱང་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁའོ། །ཟབ་རྒྱ། འདིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ གུ་ན་ཞིང༔ ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྦོད་གཏོང་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱའོ།། ༈ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་འདོད་པས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར་བཞུགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་དང་སྐོང་བའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་གསུམ་བཅད་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འབུལ། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་བྷནྡྷ་རུ༔ དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གཉིས་མེད་པདྨ་རཀྟའི་རྒྱུན༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས༔ ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁོངས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་གཏུབས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལིངྒ་བསྒྲལ་ལོ། །བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཚོགས་ལྷག་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང༔ འབར་མ་གིང་ལང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གནས་བཟང་དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་དེ་ནི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་བྱེད༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚཱ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་ཟབ་གཏེར་རིགས་མཐུན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཁོ་ན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྡེབས་པ་དགེ། ༄༅༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཆོག་དབང་བཤད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁའོ།། ྈྈྈྈ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམ་མེད་དང་འབྲེལ་བ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་སྐུ་རྟེན་དང་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་དར་གདུགས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ། གཡས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རྣམས་དང་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་མ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ཡང་། སྤྲོ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ། རྡོར་སེམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་ལ་བཟླས་མཐར་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ། མཆོད་བསྟོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ།་་་སྨན་ལུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་སྔོན་དུ་མཛད་ཀྱང་། སྤྱི་འགྲོ་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། མཆན། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ དེའི་རྩལ་ཉིད་དང༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ འོག་མིན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་སྐུར་སྤྲུལ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོར་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་སྐོར་གནང་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད༔ གསང་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གསང་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད༔ བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔའོ༔ དེའི་དུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས༔ གེ་སར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་སྲས་མཛད་དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱངས༔ འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་མཇལ་རབ་ཏུ་བྱུང༔ ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱངས༔ མ་ལ་ཡར་བྱོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞུས༔ མེ་རི་འབར་བ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱོན༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ ལྷག་པར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན༔ བསྟན་པའི་སོ་ནམ་མཛད༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་སྡེ་དྲུག་བཅོམ༔ ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས་སོ༔ དེའི་དུས་སུ་་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ༔ དུས་དེར་སྐུའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་བྱོན༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པར༔ ཤིང་མེད་པས་ཤིང་བཟོ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་རྡུགས་པར་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་རི་རྩེ་གངས་རི་དཀར་པོ་མཚོན་ཆ་གཟིངས་པ་འདྲ་བ༔ རི་རྐེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་མའི་གླིང་དུ་སོང་ནས༔ ཤིང་གི་རྣམ་པ་མེད་པས་བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་མི་འགྲུབ་པ་འདྲ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཆོས་རྒྱལ་ལགས་ཐུགས་ཞུམ་མི་དགོས༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བཙལ་བའི་བྱང་ཤར་ན༔ མཚོ་སྒོ་ང་གཉིས་སུ་བཤགས་པ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡོད༔ དེར་བྱོན་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བྱིན༔ བཀའ་བསྒོ་བ་མཛད་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁྱེར་ནས༔ ཀླུ་བསྒྲུབས་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་འོང༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་མཚོ་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས༔ གུར་དཀར་པོ་གཅིག་ཕུབ་སྟེ༔ དཀར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་དང༔ ཐོ་རངས་རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ང་བོས་ནས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞུས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གང་ཡིན་དྲིས་པས༔ ང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡིན་ཞུས་པ་དང༔ འོ་ན་ཁྱོད་ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཡིན་ན༔ ང་ལ་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པ་དང༔ ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་ན་རེ༔ རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་བྱོན་ཅིག་ངས་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ནས་མར་ལ་ཆར་དྲག་པོ་གཅིག་བྱུང་བས༔ སའི་གད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཟུར་ནས་མར་ལ༔ ཤིང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་བྱུང་བས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཤིང་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་འདུག༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཚར་བའི་རྗེས༔ རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པ་ཀླུའི་དྲིན་ཡིན༔ ཁོང་གི་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་བཞེངས་དགོས་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་ཤར་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བསྣམས་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས་ཀླུ་བོས་ནས༔ སྔར་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཅི་འདོད་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པར་བྱའོ༔ ཁྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཕོ་བྲང་ན་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་གཅིག་སྟོན་ཅིག༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ གཞོན་ནུའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་ཕོ་བྲང་ལ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་ན༔ ང་ལ་མཐོང་བའི་དུག་དང༔ རེག་པའི་དུག་དང༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང༔ བསམ་སྦྱོར་གྱི་དུག་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་ཕོག་ན་བར་ཆད་འོང༔ དེ་བས་གཞོན་ནུ་བདག་འདྲ་བ་གཅིག་བཞེངས་ཤིག་བྱས༔ རྒྱལ་པོས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་དང༔ གཞོན་ནུས་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ལ་བྱོན་ཅིག༔ ཞག་གསུམ་ལ་ཡོང་གི་གནམ་སྒྲ་དི་རི་རི་བྱུང་བ་དང༔ ལུས་ལ་སྨན་བྱུགས༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མ་ཁོབས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས༔ ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་སྒྲ་དི་རི་རི་བྱུང་བ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ལུས་ལ་སྨན་བྱུགས༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མ་བཀབ་ནས་གཟིགས་པས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཚུར་སྦྲུལ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ལུས་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཁའི་རླངས་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལྟར་མཐོང་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ལ་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཡན་ལག་ཐོ་ལུམ་དུ་སོང༔ རྣག་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཆུ་འབབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས༔ ནད་ཀྱིས་མ་བཟོད་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ངའི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ནམ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཀླུ་ལ་གྲོགས་པོ་བཅོལ་བས༔ ཀླུའི་དུག་ཕོག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནད་འདི་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གསུམ་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཕུག་རིང་དུ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་མཛེ་ནད་ལ་ཕན་ཏེ༔ སྔར་བས་ཀྱང་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་དུས་སུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གདམས་པ་འདི་ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ད་ལྟ་དུས་བཟང་བསྐལ་པ་ཡང་བཟང༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡས་གདོན་དང་མས་གདོན་གྱིས་གནོད་ཅིང༔ མཛེ་དང་སྨྱོ་འབོག་དར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ དེའི་དུས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦ་བར་བྱེད་ཀྱིས༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ཤིག་གསུངས་པས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གཏེར་དུ་སྦ་ན་གང་དུ་སྦ༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཙམ་ཡིན༔ འདི་ཡི་ཆོས་བདག་གང་གིས་བྱེད༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ གཏེར་དུ་སྦ་ན་བསམ་ཡས་འདིའི་ལྷོ་ནུབ་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦོས༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་ལྔ་བཅུའི་དུས༔ མཛེ་དང་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་དུས་ཡིན༔ འདི་ནི་ཆོས་བདག་ད་ལྟ་ཡི༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་གདན་དྲངས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དེས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་ལྡན་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་གཏད་པ་ལས། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཉང་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་འོག་ཡོ་གི་པྲ་བྷས་འཛིན། །ཞེས་དང་། ལུང་སྐོར་ལས་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པར་གསུངས་ཤིང་། པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། སྨན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་གནས་དང་གསང་མཚན་ལས་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ལ་གནང་། དེས་ཉང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས། དེས་སེ་སྡིངས་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཡབ་སྲས། དེ་གཉིས་ཀས་གུ་རུ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་། བླ་མ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་ལངས་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་མཛད་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱོན་པའི་ཡི་དམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་ནས་སློབ་མའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ། ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་མི་འཇིགས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དངོས་སུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༔ དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང༔ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས༔ དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས༔ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པས༔ བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི༔ དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཏུལ༔ དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དེའི་དོན་བཤད། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་པའི་མགོན་གྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་བཤགས་པར་གྱིས༔ དེ་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང༔ མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། སྙིང་གར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉན་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པ་ན༔ མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས༔ དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། དབང་རྟེན་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་གདབ་པ། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་། གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་། ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་། ཕྲིན་ལས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་རྣམས་སོ་སོར་བསྐུར་བ་དང་། སླར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་བཅས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྤྱིར་དྲིལ་བའི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ། དབང་རྟགས་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་སྟེ་དོན་ཚན་རྣམ་པ་བཅུར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དབང་རྟེན་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དབང་རྟེན་བུམ་པ་གཏོར་མ་སྔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ཉིད་སྔར་ཡོད་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རང་གི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་རྩིག་པ་ལ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་རྔམ་ཞིང་འགྱིང་པ༔ འོག་ན་རུས་སྦལ་དང་ཆུ་སྲིན་འཁུན་པ་འདེབས་པ༔ སྟེང་ན་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་དང༔ གདུང་འདེགས་བྱས་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དྲལ་ལྕམ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པས་ཐོག་ཕུབ་པ༔ ཙིཏྟའི་ཕོ་ཏོ༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད༔ མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་འཕན་གདུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་དང་རེ་བཞི་བྱས་པ་ལ། གནམ་ལྕགས་སྒོ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ཡག་ཤིང་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་ཁར༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་སྤྲོ་བ༔ སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་ཐུར་དུ་གཡོ་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་རབ་འཇིགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ༔ རལ་པའི་ཁྲོད་ན་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་སེང་གེའི་གཡང་གཞི༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོས་ཐོད་བཅིང་དང༔ འདབ་བཟང་དཀར་པོས་སྐེ་རགས་བྱས་པ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཁྲོ་བོ་དུ་མའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་་་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ཞལ་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ཡང་། དབང་གི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟར་སྣང་ངོ་། །མཆན། གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཡོད་པར་གསལ་བཏབ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ འོག་མིན་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ༔ ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་སྦིར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་པའི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲི་གུག་གི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་མཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གསལ་བར་གྱུར༔ གསུམ་པ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ནི། བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་གི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་ལྔས་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བགེགས་བསྐྲད༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་ཅིང་གླུ་ལེན་གར་བསྒྱུར་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ བུམ་པའི་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཞག༔ རང་རིག་གཞན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐུ་རང་ཚུགས་ཐུབ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཅེས་བརྡ་སྦྱར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཞི་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཆགས་བྲལ་ལྕང་ལོར་ལྡན༔ རང་བྱུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་མི་འཇིག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དངོས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེ་ནས་བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། དར་གྱི་ཅོད་པན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ འཕུར་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བརྒྱད་པ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་ཅིག༔ མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་རབ་ཏུ་སྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་དག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར༔ འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག༔ བར་གདོན་བདུད་བཙན་མ་མོ༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཤི་འདྲེ་ཤི་ངོག༔ ཐེའུ་རང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་དང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྲུང་བ་དང༔ སྐྱོབ་པ་དང་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མདོར་ན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱས་པས། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སློབ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་དགུ་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས། དང་པོས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། གསུམ་པས་བརྟན་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ་མོས་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གྲངས་འཛིན་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་བགྲང་ཕྲེང་ཟུངས༔ བསྙེན་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། བཅུ་པ་མཐར་སྲུང་སྐུད་འདོགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་མགྲིན་པར་བཏག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བརྡ་རྟགས་སྔགས་མདུད་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་གདོན་བགེགས་འཇོམས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདགས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་གསང་བའི་བདག་པོ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའམ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བླ་མའི་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་དྲག་སྒྲུབ་ཅེས་པ་ལྟར། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་་་འདིར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ། །མཆན། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གོང་བཤད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ་ན། བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔའོ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ། སླར་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཀླུའི་དུག་གིས་བསྙུན་པ་ན། གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའི་མོད་ལ་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་མཛད་ནས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཟབ་གཏེར་སྦ་བར་མཛད་པས། ཕྱིས་མངའ་བདག་གི་གསུང་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུང་ཟིན་གྱི་ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སོགས་མན་དཀྱུས་དང་སྦྲེལ་ལོ། །ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་སེལ་སོགས་ལ་དབང་གྲངས་གསོག་ན། ཐོག་མར་སྐུ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་རྗེས། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བཞིན་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔སོགས་མན་སྦྲེལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྩལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་བུམ་དབང་ནས་སྐུ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའི་བར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་རེ་བརྗོད་ལ་གྲངས་བཟུང་། དེ་བས་ཀྱང་བསྡུ་ན། དབང་དངོས་བུམ་པ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་བར་དབང་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་བསྐྱར་བས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་གྲངས་རྫོགས་པ་ན། མཐར་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཐིམ༔ཞེས་སོགས་མན་ཆད་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མའི་ལས་གཞུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་བྲིས་སྐུའམ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ནི་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གཞུང་ལ་དཔལ་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས་ཁ་བཀང་སྟེ། ཉང་གི་བནྡེ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡོམ་བུ་བ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཐུན་མཚམས་ལ་གཞན་ཕན་སླད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་བསྣན་ཏེ་་་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).