Terdzo-'I-016: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
Line 24: Line 24:
</div>
</div>


</onlyinclude>
= Tsagli =
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
TSAGLI image gallery goes here
Line 29: Line 30:
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}

Revision as of 12:36, 29 June 2015

This page is under construction. Check back later for updated content.

བདུད་གཟའ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གྱེར་སྒོམ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་

bdud gza' kha 'bar ral gcig gi bsnyen sgrub las gsum gyi gyer sgom gnam lcags spu gri

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  སྟག་བོན་གུ་རུ་ཧཱུཾ་འབར་ (Takbön Guru Hūm Bar)
in cycle  གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཀེ་ཏའི་གདམས་སྐོར་ (Gza' bdud mon pa ke ta'i gdams skor)
Volume 53 (འི) / Pages 459-480 / Folios 1a1 to 11b3


[edit]

༄༅། །བདུད་གཟའ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གྱེར་སྒོམ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཡ། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རབ་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །མ་རུངས་འཇོམས་མཛད་ཀུན་ཏུ་འབེབ་པའི་སྟོབས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ལྡན་གསང་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྤྱི་བོར་བསྙེན་ལ་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། །རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་རྩལ་སྟོབས་ཅན། །གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཀེ་ཏ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྫས་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་སྐྱེལ་བ། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ། གསུམ་པ་རྫ་སྦལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྫས་དང་བཅའ་གཞི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ཉི་མའི་སྤྱན། །བྲམ་ཟེ་སྦུ་གུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྟག་སྡེའི་བོན་སྟོན་གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་འགྲུབ་ཤོག །སྟག་སྡེ་གྲགས་རྒྱལ་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཀློག་སྟོན་དཔའ་དར་ཁུ་ལུང་ཇོ་བདུད་ཞབས། །ལྷ་མགོན་ཞང་སྟོན་གངས་པ་ཤཱཀ་འབུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་འགྲུབ་ཤོག །གནུབས་སྟོན་ཡེ་རྒྱམ་ཕྱི་མ་གླན་འཇམ་སེང་། །ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་དང་། །ལེགས་པ་དཔལ་དང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་འགྲུབ་ཤོག །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་བྱང་བདག་ཡབ་སྲས་དང་། །ཡོལ་མོ་སྔགས་འཆང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་བཟང་། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་འགྲུབ་ཤོག །སྙན་བརྒྱུད་གསང་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་འགྲུབ་ཤོག །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་མན་ངག་གནད། །དམར་ཁྲིད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་འོངས་པའི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་ནས་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པར་ཤོག །རང་གཞན་ཉོན་མོངས་འཕྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་རྣམས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་རྣོན་པོས། །བཅད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ་གསང་བདག་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། སླར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་དབྱིངས། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་བརྡལ། །ཟུང་འཇུག་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར། །དེ་ལས་འགག་མེད་རང་མདངས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ། །འཕྲོས་པས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མོན་པ་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །ཚར་བཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རང་དང་མདུན་གྱི་རྟེན། །མོན་པ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་གང་དམིགས་དགྲ་བོ་ནི། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་བཅས་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཅས། །དབང་མེད་བཀུག་ནས་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་སྟིམ། །གཡོན་པ་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་དབང་པོ་ཡན་ལག་ཚེ་བསོད་རྣམས། །དབང་མེད་བཅིངས་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་སྐྱུར། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །གཅེར་བུ་སྤྱན་མིག་སྟོང་གིས་ཁྱབ་པའི་ལུས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བསྒྲད། །རལ་པ་དམར་ནག་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཁེབས། ཁྲག་འཛག་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཡུམ་ཆེན་མོན་མོ་ཁྲོས་མ་འཇིགས་ཆེན་མོ། །སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྲིན་མོའི་ཚུལ། །གཡས་གཡོན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་རྫོགས་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་ནས། །མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལས་མཁན་གསུམ་དང་བཅས། །དབང་མེད་བཀུག་ནས་བདག་དང་རྟེན་ལ་བསྟིམས།  །རྟེན་གྱི་འོག་གཞི་ཀྵ་ཡིག་ནག་པོ་ལས། །བྲུབ་ཁུང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ཁང་ནི། །ནང་དུ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །ཕྱི་ནག་མུན་རུབ་གཏི་མུག་མུན་པ་གཏིབས། །ངོས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་འབར་མཐིལ་དང་ལོགས། །སྟག་སོ་གཟེང་འདྲ་མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་འཚུབས། ཁ་དོག་མཐིལ་ཡངས་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གནས། །དེ་དབུས་ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་དགྲ་བོ་ནི། །ལུས་རིད་ཉམ་ཐག་ཡན་ལག་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་སྲུང་དང་བྲལ་འདར་ཕྲིལ་ལེ། །གནས་པའི་ཁ་ཁྱེར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས། །འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་བྱེད་དུ་མས་གང་། །འོག་བཞིན་དགུག་གཞུག་ཅི་མང་བྱས། །སླར་ཡང་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་སྔོ་སྐྱ། །ཡོངས་གྱུར་འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གཏམས། །དེ་སྟེང་བཾ་ལས་མཐིང་ནག་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཕྱོགས་བཞིར་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །དེ་སྟེང་ལཾ་ལས་ས་གཞི་གྲུ་བཞིར་བརྡལ། །ཀིཾ་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྔོ་སྐྱའི་སྟེང་། །གཏོར་མ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སྨུག་ནག་ལས་བྱུང་བའི། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དབུས་སུ་གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཕྱི་རིམ་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ལས་མཁན་གསུམ། །རྩིབས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་རང་བཞིན་གནས། །གཟའ་བདུད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཁྲིགས། །ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཏྲི་དང་ནྲྀ། །ལས་མཁན་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཡིག་རྣམས། །གསལ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དང་། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར། །སྤྲོས་པས་དགྲ་བོ་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་བཅས། །སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་དམྱལ་ཁམས་ཉི་ཟླའི་བར། །ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས་འོག་ལ་སོགས་པ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ས་ཁོངས་གར་གནས་ཀྱང་། །འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཕུག་ནྲྀཿམིག་ནས། །བཟུང་ཞིང་ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། །རྒྱོབ་སོད་སྒྲ་ཡིས་སེམས་མྱོས་དབང་མེད་དུ། །ལས་རླུང་དམར་པོའི་རྟར་བསྐྱོན་སྔ་ཕྱི་ཀུན། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཁང་རུལ་སྒྱོགས་དང་བ་མོས་མེ་ཏོག་བཞིན། །བཅོམ་ནས་རྣམ་ཤེས་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་སྲུང་བཅས། །སྦུར་བ་བལ་གྱིས་བཏུམས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁྲིད་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིང་གར་བསྟིམས། །བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དམིགས་གནད་ཡང་ཡང་གསལ། ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷནྡྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ དགྲ་བོ་བསམ་པ་ངན་པ་བྱེད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དཔོན་གཡོག་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཟློག་སོད་ཛཿཛ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླ་འོ། །རྟ་ནག་ཞོན་དང་ཨ་ཙར་མོན༔ མི་ནག་ཞུབ་ཅན་མཐའ་མི་དང༔ སྒྲ་འོད་ཐུག་ཆོམ་ཁང་པ་ཚེག༔ བཙུན་པ་མི་ཤར་ཕོ་མོ་འབྱུང༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་ལྟས་སུ་རིག༔ ཞེས་པ་ལྟར་གདིང་ཁེལ་ནས་བརྡའ་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས། ༈ གཉིས་པ་འཁོར་ལིང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། རྫས་དང་བཅའ་གཞི་གཞུང་ལྟར་ལ། སྒོམ་རིམ་ནི། དབང་མེད་བཀུག་ནས་བདག་དང་རྟེན་ལ་བསྟིམས། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་ཐུན་གཏོར་བཤམས། རྟེན་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ནས། ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་བདུད་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཡིན༔ མ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་མ༔ འདོད་ཆགས་གདུང་བས་ཤིང་ཁར་འཚོགས་པའི་བུ༔ གདུག་པའི་སྒོ་ང་གསུམ་དུ་བྱུང༔ དུང་སྒོང་ནང་ནས་བྱ་ཁྱུང་བྱུང༔ མཆོང་སྒོང་ནང་ནས་ཁྱབ་འཇུག་བྱུང༔ ལྕགས་སྒོང་ནང་ནས་བདུད་གཟའ་བྱུང༔ མུན་པ་ནག་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་མཛད༔ སྐུ་ལུས་མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་ལ༔ རལ་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ལུས་ལ་བརྒྱན༔ སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་བལྟ་བའི་མིག་གིས་ཁེངས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ས་ལེར་གཟིགས༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་རོ་རློན་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ དགྲ་བོ་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པའི་རྟགས༔ ཞལ་གདངས་གདུག་པ་མ་ལུས་འབྲུབ༔ གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ གཡོན་པ་ཞགས་པས་ལོག་འདྲེན་འཁྱིག༔ ཞེ་སྡང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས༔ དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གཟའ་བདུད་བུ་ལ་མོན་པའི་ལུས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་ན༔  བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ སྙིང་ཐོན་ངག་ཆིངས་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ གྲོས་དཔུང་ཤིགས་ལ་འདུན་དཔུང་གཏོར༔ འདུན་དཔུང་ཤིགས་ལ་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག་ནམ་མཐར་སྐྱོལ༔ རེངས་སུ་ཆུགས་ཤིག་ལྐུགས་པར་གྱིས༔ དམ་ཉམས་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ དམ་ཉམས་སྲོག་དབུགས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ གཟའ་མཆོག་མོན་པའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ མོན་མོ་ཁྲོས་མ་འཇིགས་ཆེན་མོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྲིན་མོའི་ཚུལ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་ལུས་ལ་བརྒྱན༔ དགྲ་བོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ མོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་མཛད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྙིང་ཁྲག་ཟ་ཞིང་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ ཤ་ཁྲག་ཡང་ཕུད་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ འཁོར་དུ་གཟའ་བདུད་ཕོ་མོས་བསྐོར༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷ་སྲིན་མ་ལུས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཉིས་གོང་མ་དང་འགྲེ་འོ། །ནྲྀ་བྷྱོཿརཀྨོ་རཀྨོ་ཤམ་ཤམ་ནྲྀ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ནི༔ མི་ཡི་ལུས་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཅེ་སྤྱང་འཇིགས་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཕྱག་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ལ་ཤོག༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ འགུགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ནི༔ མོན་པ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་ཆེན་པོ༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་བྱ་ཁྱུང་གཤོག༔ འཕར་བའི་མགོ་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས༔ དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་བྱད་དུ་འཇུག༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ གཏོང་བ་མེད་པར་དམ་དུ་སྡོམས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བསམ་ངན་སྒྱུར་ལ་ངག་རྣམས་ཆིངས༔ འཆིང་བྱེད་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བ༔ སེང་ཆེན་ལུས་ལ་སྟག་གི་མགོ༔ ཕྱག་གཡས་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་འཛིན༔ ལས་སུ་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ མོན་པ་སྲོག་ཟན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་ཉམས་པའི་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སླར་ལ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ གཟའ་མཆོག་མོན་པའི་ཕོ་ཉ་གདུག་པ་ཅན༔ ཡི་གེ་ཛཿཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་ངག་ཆིངས་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ འདུན་གྲོས་ཤིགས་ལ་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སླར་ལ་ཟློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བརྒྱུད་དྲུག་ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདུད་གཟའ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལས་མཁན་ཕོ་ཉ་རྣམ་གསུམ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད། །གཟའ་གདོང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དབང་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགོ་བའི་ལྷ། །གཟའ་སྐར་ཞག་དུས་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་ལྷ། །ཡུལ་གཞིས་མཁར་ལྷ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཐུན་སྒྲུབ་ནི། བདག་མདུན་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སོགས། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཚོན་དུག་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབ་བརླགས་པར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ནས། མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔མཚམས་ལ་འདི་བཏགས་ལ་ཐུན་ལ་སྔགས། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་ལ་དུན་དུན༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་དུ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ལ་ཐུན་འཕང་། བྷྱོ༔ གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གཟའ་བདུད་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་ནས༔ མོན་པ་ཆེན་པོ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་བཞེངས༔ ཁྱེད་ཀྱི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་ཁེངས༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ནག་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོབ༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མུན་ཁུང་འབྲུབ༔ འགུགས་འཆིང་གསོད་པའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་ནག༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ལུས་བརྒྱན་སྲོག་དབུགས་བཞེས༔ ཁ་འབར་རལ་གཅིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དམ་ཉམས་འདི་ལ་ཐུན་ཁ་ཡ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བ༔ སྟག་མགོ་སེང་ལུས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ ཕྱག་ན་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སླར་ལ་སྒྲོལ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་འདི་ལ་ཐུན་ཁ་ཡ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ མི་ལུས་སྤྱང་མགོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ལ་ཤོག༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ འཕར་མགོ་མི་ལུས་བྱ་ཁྱུང་གཤོག༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས༔ བསམ་ངན་སྒྱུར་ལ་ངག་རྣམས་ཆིངས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ གཟའ་མཆོག་མོན་པའི་ཕོ་ཉ་གདུག་པ་ཅན༔ ཡི་གེ་ཛཿཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་ངག་ཆིངས་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ འདུན་གྲོས་ཤིགས་ཤིག་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ བསམ་པ་ངན་པ་སླར་ལ་ཟློགས༔ གཟའ་མཆོག་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་འདི་ལ་ཐུན་ཁ་ཡ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཅིང་ཐུན་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་འཕང་ངོ་། །ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་རྟེན་འོག་གཞི་རི་རབ་མོན་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཀེ་ཏ་བྷྲཱུྃ་ལིང་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ བསམ་ངན་གཏོང་བ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐཾ༔ ནྲྀ་ཟློག༔ ཏྲི་ཟློག༔ ཡཾ་ཟློག༔ སུ་རཀ་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཟློག༔ ཐེར་ཁུམ་བྱེར་བུས་རྨུགས་ཟློག༔ མ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ཐུན་བཞིར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་ཁ་གཅོད་པའི་གཏོར་མ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས། རྟགས་ནི། བཟང་ངན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྟ་གཡག་ར་ལུག་གཟུང་ངམ་ཁྲིད༔ མོན་དང་མཐའ་མི་ཕོ་མོར་སྟོན༔ དམག་སོགས་བཙུན་ཆེན་བོན་པོ་དང༔ ཕོ་མང་ཕོ་ལ་མོ་མང་མོ༔ གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་འགྲུབ་རྟགས༔ ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་རང་ལ་འབྱུང༔ དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་རིག༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས། ༈ དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དངོས་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་ནི། བཅས་གཞུང་བཞིན་ལ། སྦྱོར་དངོས་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བས་ཁྱད་པར། མདུན་རྟེན་གྱི་འོག་གཞི་ཀྴ་ཡིག་ཞེས་པ་ནས། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པའི། ལས་བྱེད་དུ་མས་གང་། ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅན། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་སྤྲོས་པས་དམ་ཉམས་པའི། །དགྲ་བོ་འགོ་བའི་ལྷར་བཅས་དབང་མེད་དུ། །བཀུག་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིང་གར་བསྟིམ། །འགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས། ན་མོ། བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་། །བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་ཆོས། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྣམས། །གཅིག་བསྡུས་དུག་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཟའ་བདུད་ནག །ཁ་འབར་རལ་གཅིག་མོན་པ་ཀེ་ཏ་ཀ །ཡབ་ཡུམ་ཕོ་ཉ་གསུམ་དང་བཀའ་ཉན་བརྒྱད། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པའི་བདེན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་པ་ཞིང་བཅུའི་དགྲ། །སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ཕ་མེས་རིགས་རྒྱུད་ལ། །སྔ་དགྲ་ལག་བཀལ་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་དངོས་སུ་བསྡོ་ཞིང་རིགས་ལ་བརྙས། །སྲུང་མ་ཁྱད་བསད་ནོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག །མི་མཐུན་སྦྱོར་བ་རླུང་ལྟར་བཀྱེ་བ་ཡི། །དགྲ་བོ་མི་ནོར་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་སྲུང་བཅས། །སྲིད་རྩེ་དམྱལ་ཁམས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དང་། །ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་ལྷ་ལྔ་སོགས། །སྲུང་མའི་སྐྱབས་འོག་གང་ན་གནས་ཀྱང་རུང་། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དམིགས་རྟེན་གཟུགས་བྱང་རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདི་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགུག་སྟིམ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཉིག་རིལ༔གྱི་རྗེས་སུ། ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྒོ་མ་བཞི་དང་དབྱེ་དབབ་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་། ཁུག་རྟགས་བྱུང་བྱུང་བར་བླ་འགུགས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ཐུན་སྔགས་གཉིས་ལ་འབད། ཐུན་ཁ་གཅོད་དུས་ཐུན་གྱི་གཏོར་མའང་འགྲེ། ལས་དངོས་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་བཞི་ཀར་འོག་གཞི་བསྐྱེད་པ་ནས་དགུག་བསྟིམ་ཐུན་སྔགས་ཡམ་རེ་སོང་ནས། རྦད་གསད་ཅིག་ཅར་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོའི་སྤྱི་སྒྲུབ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་གསུང་། ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ ཆེ་གེ་མོ་མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་མོ་མུགས་སོད༔ ཆེ་གེ་མོ་ཐིབས་བྱེར༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧེད་ཧེད་སོད་སོད་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤམ་ཤམ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བྱེར༔ མུགས་ཐིབས་སོད་ཡ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་རྩོམ་པ་རྣམས་མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཟློག་སོད་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་འགྲེ། ༈ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ལའང་གོང་བཞིན་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་རྔ་མོའི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་སྔགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ས་མཱ་དྷི་གསལ་བས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་མནན་ལ། ཉིག་རིལ༔གྱི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ན་དུ་ཛ༔ རུ་དྲ་ཛ༔ རྦད་ཤ་ལ་དུན་དུན༔ ཙ་ཧེ་ལ་དུན་དུན༔ ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ ཆེ་གེ་མོ་སྙིང་དཀྲུགས༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར༔ བྱེར་བྱེར་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ལ་ཐུན་བྲབ། གཏོར་མ་བསྒུལ་གཏོར་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས། མཚན་སྔགས་ནི་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་མནན་ལ། ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད༔ ཨ་ཧ་ར་རྦད༔ ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཉིན་མཚན་སོ་སོར་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་ཞིང་། བརྒྱ་རེར་ཐུན་ལ་སྔགས་ཤིང་སྟོང་རེར་ཐུན་བྲབ་བོ། །འཁོར་ལོའི་ཐུན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད༔ ཏྲི་པ་ནན་ཁུམ་ཛཿཕཊ༔ རོ་པ་ཏྲག་སོད༔ ཡཾ་རྦད་ནན༔ པ་ཏ་མ་ལ་རུ་མུགས་སོད༔ ཙི་རི་ནག་པོ་སྲོག་ལོང་སོད་སོད༔ རུ་ཏྲ་མ་རུ་ཤ་མྱོགས་རྦད་ནན་སོད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན་སོད༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། རྟགས་ནི། དགྲ་བོ་རྟ་ཞོན་ཡུལ་གཞན་རྒྱུག༔ གཅེར་བུར་འདུག་དང་ཡུལ་གཞན་བསྐྱོད༔ རླུང་ནག་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་ཡིས༔ ཁོ་རང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་མཁར་བསྒྱེལ༔ དེ་བྱུང་རྔ་མོའི་ལས་འགྲུབ་རྟགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས། ༈ གཉིས་པ་རུས་སྦལ་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱང་ཐུན་བཞི་སྦྱར་ཚུལ། ཉིན་མཚན་གྱི་སྔགས་འདྲེན་ལུགས་ཐུན་བྲབ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་དབྱེ་འགུགས་བྱེད་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། ཉིན་སྔགས་ནི། རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུར། ཆེ་གེ་མོ་སོད༔ ནྲྀ་ཡཾ་རྦད་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །མཚན་སྔགས་ནི་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་ནས། ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཆེ་གེ་མོ་སོད༔ ཡཾ་ནྲྀ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ཐུན་སྒྲུབ་ནི། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད༔ ཞེས་པ་ནས། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན་སོད༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུར་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྦད་ནན་སོད༔ ཅེས་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་། རྟགས་ནི། མེ་གཏོང་ཤིང་གཅོད་ར་གཡག་དང༔ སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་གང་ཡང་རུང༔ བསད་པ་བྱུང་ན་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ དེ་ནི་རུས་སྦལ་ལས་གྲུབ་རྟགས༔ ༈ གསུམ་པ་ལུག་གི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱང་། ཐུན་བཞི་སྦྱར་ཚུལ། ཉིན་མཚན་གྱི་སྔགས་འདྲེན་ལུགས། ཐུན་བྲབ། གཏོར་བསྐུལ་དབྱེ་འགུགས་བྱེད་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། ཉིན་སྔགས་ནི། རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ནས། དུ་པ་ཤ༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུར། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་དཀྲུགས༔ ཤེས་པ་སྒྱུར༔ གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །མཚན་སྔགས་ནི་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད་ནས། ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཆེ་གེ་མོ་གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ཐུན་སྒྲུབ་ནི། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད༔ ཅེས་པ་ནས། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན་སོད༔ ཅེས་པའི་ཤམ་བུར། ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྦད་ནན༔ ཞེས་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། རྟགས་ནི། རི་ཉིལ་བ་དང་དེ་འོག་ཆུད༔ གྲོང་ཁྱེར་ཤྭ་ཆུས་ནོན་པ་དང༔ ཡུལ་མཁར་ཞིག་ཅིང་རྡིབ་པ་འབྱུང༔ མཁར་རྨེང་འགྱེལ་དང་ཤིང་མེས་ཁྱེར༔ རང་གི་ཉམས་དངོས་དགྲ་ཕྱོགས་འབྱུང༔ དེ་བྱུང་ལུག་གི་ལས་གྲུབ་རྟགས༔ གཞན་ཡང་བླ་ཁུག་རྟགས་ནི། སེམས་ཅན་དངོས་དང་རྗེས་དང་ནི༔ བླ་ཡི་སྐད་དང་ཁོ་རང་དངོས༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བླ་ཁུག་རྟགས༔ ཞེས་དང་། སྲོག་རྟགས་ནི། སྲོག་རྟགས་རུས་སྦལ་དང་མཐུན་ལ༔ ཁྱད་པར་ཁོ་རང་དངོས་སུ་གསོད་པ་དང༔ མགོ་སྙིང་ཡན་ལག་སྟོན་པ་དང༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་ནི༔ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱས་ཟིན་པས༔ མི་འགྱུར་སྲོག་གི་ལས་འགྲུབ་རྟགས༔ དེ་དུས་རང་ཡང་ཤེས་པ་འཚིག༔ འཚིག་པ་ཟ་ཡང་ཕྲུག་ཕྲུག་འབྱུང༔ ཤེས་པ་འགྱུར་རམ་འགྲོ་སྙིང་འདོད༔ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་དྲན་པ་འབྱུང༔ དེ་དུས་གནས་སུ་ཁབ་ཕུར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་ཁུགས་པའི་རྟགས་དང་། བསད་རྟགས་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཁབ་ཕུར་ལ་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་པ་ནི། རྫས་བྷི་ཥ་ནག་པོ་ད་དྷུ་ར་འཛིན་པ་གྲི་ཁྲག་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཁབ་ཕུར་རྩེར་བྱུག །སྔགས་ནི་རྩ་སྔགས་ལ་ཉིག་རིལ༔གྱི་རྗེས་སུ། ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་དུ་ཙིཏྟ་ཚ་ལ་རི་ཀ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ར་ས་ཀུ་ར་ཁེ་ཏྲ་པ་ལ༔ ཧབས་སེ་ཧབས་སེ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦུད་ལིང༔ ཐིབས་སོད་རྦད་རྦད༔ ཅེས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བསྐུལ་གཏང་། ཕུད་གཏོར། ཐུན་བྲབ། ཁབ་ཕུར་བཏབ་ཅིང་། ཐུན་གཏོར་བཤམ། དགུག་བསྟིམ་བྱིན་བརླབས། ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ༔ རཱ་ཧུ་ལ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་ཁཱ་ཧི༔ ཀེ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོ་ལྔ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ནུས་རྣམས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ལྷག་མེད་དགྱེས་པར་རོལ༔ སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དྲོངས༔ མི་གསོད་ཁྱིམ་ཤིགས་ནོར་རྫས་རླུང་ལ་སྐུར༔ རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཏའ་གཏོར་ལ་བསྟབ་བམ་ཟ་ལམ་བསྟན་ཏེ་འཕང་བ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟང་པོའི་རྟགས་རྫོགས་ན་གོང་བཞིན་བྱ་བ་དང་། ངན་རྟགས་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དུས་རྣམས་སུ༔ ཁྱི་ནག་དོམ་ནག་ཚུར་ཟ་རྨུག༔ གནོད་པ་ཚུར་བྱེད་ལྟས་སྟོན་པ༔ དེ་ནི་འཁུ་ཞིང་ལྡོག་པས་ན༔ འཇམ་དཔལ་གཤེད་ནག་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ ཛཿདང་ལྕགས་ཀྱུ་མང་སྤྲོས་ལ༔ དགྲ་བོ་དངོས་བཀུག་ལིང་གར་བསྟིམ༔ རྦད་སྔགས་ཀྱིས་ནི་ལིང་ག་ལ༔ ཐུན་བྲབ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་བའི༔ ལྷ་འདྲེའམ་ཁྱི་ནག་དོམ་ནག་ཀུན༔ དགྲ་ལ་འུབ་འུབ་འདུས་པར་བསམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་འོང༔ དེ་ཡིས་འཁུ་ལྡོག་ཞི་བར་འགྱུར༔ མཚན་མེད་སྒོམ་པའང་མཆོག་ཏུ་ཤིས༔ ཞེས་པ་དང་། གཞུང་དང་གབ་སོའི་ནང་བཞིན་བླ་རྡོ་བཅང་བ་དང་། ཞུད་ཁ་སྲུང་བ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས་སྐབས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ནི་གབ་སོ་དང་གཞུང་བཞིན་ལ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་རྒྱུན་པར་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ན། རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་འཁོར་ལིང་གི་ལྟེ་བར་འཇོག་ཅིང་། གུ་གུལ་བདུད་སྒྲོ་ནུས་ལྡན་གྱིས་བྱབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བསྟན་སྲུང་འཇིགས་བྱེད་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ རལ་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ ཁུག་ཅིག་སྡོམས་ཤིག་འཁོར་གྱི་ལས་མཁན་གསུམ༔ རུ་དར་ཕྱོར་ལ་རླུང་གི་བ་དན་གཡོབས༔ དགྲ་བོ་དུས་མཐའི་གཡུལ་དུ་བརྒྱལ་དུ་ཆུགས༔ ལས་ཀྱི་བྱ་རོག་འུག་པ་ཕྲ་མ་མཁན༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བར་དུ་ཡཾ་ཏྲི་ཛ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ གནས་སྐྲོད་བཅོལ་དང་འུར་འདྲོགས་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མྱོས་དང་བརྒྱལ་བའི་བར་ནས་བླ་ཚེ་ཕྲོགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་། སྲོག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ན་མན་ངག་ཞལ་ལས་ཤེས། གསུམ་པ་རྫ་སྦལ་ལ་བརྟེན་ལས་སྦྱོར་ནི། རྫས་དང་ལག་ལེན་གཞུང་ལྟར་ལས། ལས་སྦྱོར་ནི། རྒྱུ་སྐར་ གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན། སྐྲོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགུག་གཞུག་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་ལྷ་དང་ཕྱེ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཁབ་ཕུར་གདབ། ལོ་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྐུད་པས་བྱད་དུ་བཅུག་ལ་རྦད་གསད་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་སྦལ་ནག་ཏུ་གཞུག །མ་ཁེངས་ན་ཐུན་དང་མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། ཁ་ལ་ཆས་བསྡམས་ལ་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ཆུ་ལ་གཏད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྐུགས་པའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་སྐར་དང་ལོ་གོང་འདྲ། འཁོར་ལིང་དང་ལྷ་ལྔའི་རཱུ་པ་ལ་དགུག་བསྟིམ་སོགས་འདྲ། སྐུད་པས་བྱད་དུ་གཞུག་པ་རྦད་གསད་སོགས་འདྲ་བས་སྦལ་པ་དུད་ཀར་གཞུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ལས་ས་ལ་མནན་པ་སྟེ་ཞལ་ལས་ཤེས། ཡང་རེངས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དགུག་གཞུག་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་སྦལ་པ་སེར་ནག་ཏུ་བཅུག་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་སྲང་ངམ་ཐེམ་འོག་ཏུ་སྦ་བ་སོགས་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་ལག་ལེན་གནད་གཅིག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཕྱི་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྐུལ་དང་ཟོར་ཐུན་འཕང་། ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ཕུད་གཏོར། དཔང་གཟུག །རྒྱུན་པར་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཐུན་ལ་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ་འཕང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་ཚེ་འགུགས་སོགས་ནི་ལས་གཞུང་གང་ཡིན་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་སླ་ཞིང་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །སྔར་དུས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། །བསྟན་སྲུང་མཚོན་ཆ་གཅིག་ཆོག་གྱུར་ན་ཡང་། །དེང་དུས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །མངོན་སྤྱོད་སྣེ་གཅིག་གདིང་དུ་ཁེལ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དཀའ་མོད་ཀྱི། །རྒྱུན་ལ་བསམ་ནས་འབད་པས་བྲིས་འདིས་ཀྱང་། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་གདུག་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེག་ཤོག །ཅེས་པ་གཞུང་འདིའི་དམིགས་རིམ་མཐའ་དག་གབ་འཐོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་བརྟགས་དཀའ་བའི་སྟབས། གཞུང་འགྲེལ་གབ་སོའི་གནད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གྱེར་བསྒོམ་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུས་མཐའི་སྔགས་གཟུགས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསལ་བཀོད་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).