Terdzo-'I-017

དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལས་མཐའ་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་

dbang chen gsang ba 'dus pa las:_gshin rje tshe bdag nag po'i las mtha' srung zlog gsad gsum gyi man ngag shin tu zab

by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 53 (འི) / Pages 481-495 / Folios 1a1 to 8a5

Citation	rat+na gling pa. dbang chen gsang ba 'dus pa las gshin rje tshe bdag nag po'i las mtha' srung zlog gsad gsum gyi man ngag shin tu zab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 481-495. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Rta mgrin gsang ba 'dus pa རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གང་ཞེང་སོར་བཞི་པ་ཞིག་ལ། བྱ་ལོ་ཁྱི་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་རཏྣ་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཤུས་པའི་བུ་ལས་བཤུས། ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་བཀའ་ཡང་མ་གྲོལ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།
Wylie Colophon(s)	shog ser dkyus mtho gang zheng sor bzhi pa zhig la/_bya lo khyi zla'i tshes bcu gsum la rat+na gling pas bde chen gling gi gtsug lag khang du bshus pa'i bu las bshus/_lo skor gcig tu bka' yang ma grol ba'o/_/bkra shis
Notes	Front left-side note: yang zlog las sbyor Back left-side note: gter mdzod drag las rat gling rta gsang gshin rje
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལས་མཐའ་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཡང་ཞུན་གུ་རུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐུགས་བཅུད༔ རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གྱི་བརྣག་པ༔ བལ་པོ་བྷ་སུ་དྷཱ་རའི་མཚོན་ཆ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མན་ངག༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཆམ་ལ་འབེབ་པའི་ཕུང་ལས༔ ལས་ཀྱི་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཡང་ཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྲུང་བ་དང༔ ཟློག་པ་དང༔ གསད་པ་དང༔ གནན་པ་དང་བཞི་འོ༔ དང་པོ་སཱཙྪ་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ་བྱ་བ་ནི༔ དོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱིར་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ༔ སྒོས་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་བསྡོ་བ་རྣམས་ལ་བྱའོ༔ དེ་མ་ཡིན་པ་བསྙད་ཆུང་སྒོས་དགྲའི་སྔགས་ཟློག་ནོར་དང་ཚེ་འདི་ཡི་ཕྱིར་བྱས་ན་རང་ལ་བཟློག་གོ༔ ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང༔ རབ་ཚེ་བདག༔ ཡང་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པས༔ ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དང་སྦྱར་ལ༔ སཱཙྪ་དཀར་པོ་ནང་ཅན་བྱས་ལ་དར་དཀར་རམ༔ རས་དཀར༔ ཤོག་བུ་ལ༔ ག་པུར༔ ཙནྡན༔ བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚས་གཟའ་སྐར་དར་ཞིང་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བདག་མིང་རུས་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་གྱི་བྱད་ཁ༔ རྦོད་གཏོང༔ རྦད་འདྲེ༔ གནན་གཏད༔ ཕུར་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ངན་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་སོགས་བྲི་འོ༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་མ་ལ༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་གཡས་ལ༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་གཡོན་ལ༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་འོག་མ་ལ༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས༔ བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ༔ ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་ཝཱ་རི༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི་འོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི་འོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་སཱཙྪ་དང་འཁོར་ལོ་ཚར་ནས༔ གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ནས་དཀར་མོའི་ཚོམ་བུ་དགུའམ་ལྔ་བཀོད༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་བཞག༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་དམ་བཞི་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༔ སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གཏོར་ཆ་ཚང་བ་བཤམ༔ སྔགས་ནག་ཁོ་ཡི་སྲུང་མ་ལ་ཡང་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་ཁོའི་རང་གཤེད་དུ་བསྐོའོ༔་་་ཟུར་དུ་བཤམས། གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༔ གཞི་བདག༔ སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ བདེན་པ་བདར༔ ཤགས་གདབ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་དཀར་པོ་དེ་ཉིད་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང༔ ལཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ རཾ་ལས་མེའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་སྒོམ༔ དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནན་དུ་སྒོམ་པ་དང༔ རྗེས་ཀྱང་གསལ་འདེབས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ་ཞེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཞལ་གདམས་སོ༔ དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བཤགས་སྐོང་སྐོང་གསོ་ལ་སོགས་བྱས་ལ༔ འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱས་ལ༔ བསྐོར་བ་ཆོས་འཁོར་དུ་ལན་བདུན་དུ་བྱས་ལ༔ ཙཀྲ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག༔ རབ་གནས་ཚར་ནས་སྒྲུབ་ཁང་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ རང་རེ་རྣམས་ལའང་རེ་རེ་གདགས་སོ༔ དེ་ནི་སྲུང་བ་མེའི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་ལ༔ དམ་ལོག་གམ་མི་ཐང་པོ་གཅིག་གིས་སཱཙྪ་བྱས་ཏེ་ནང་ཅན་དུ་བྱ་འོ༔ ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི༔ ལར་ནི་གོང་གི་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ བྱད་མའི་ལུས་ལ་ཙཀྲས་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་དཔུང་མགོ་གཉིས་ལ་གཟེར༔ གསུམ་པ་གསད་པའི་ཙཀྲ་ཡང་གོང་གི་ལྟ་བུ་ལ༔ ཙཀྲ་བྱད་མའི་སྙིང་ཁར་བསྐོར་ཏེ་བྲི་གཞི་རབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་རས༔ ཡང་ན་དུག་ཤོག་ལ་བྲིའོ༔་་་དུར་ཁྲོད་སའི་ཆུ་བྱུགས་ལ། རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕུར་པ་དང་རལ་གྲི༔ རང་མཚོན་རང་ལ་འདེབས་པ་བྲི་འོ༔ བཞི་པ་གནན་པའི་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི༔ དེ་ཡང་གཞུང་ལྟ་བུ་ལ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ལྷ་ལྔའི་དགྲ་བོའི་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སོགས།་་་མིང་གི་ཤམ་བུར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཅེས་པ་བྲིའོ༔ དེ་ནས་ཟློག་པའི་བྱ་ཐབས་ནི༔ གཞི་མ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ༔ སྲན་མ༔ བྲ་འོ༔ ནས་ནག༔ ཉུངས་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དགུའམ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ༔ ཙཀྲའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་གཞུག༔་་་སཱཙྪའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དབུ་ཞབས་བཟློགས་ལ་བརྫང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ རྩ་བ་གསུམ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག༔ ཁོའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བཀའ་བསྒོ༔ དཔང་གཟུག༔ ཤགས་གདབ༔ བདེན་པ་བདར༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ལ༔ སཱཙྪ་དེ་ཉིད་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་མེ་འབར་བར་བསམ༔ ནང་གི་ཙཀྲ་དེ་ཉིད་བྱད་མ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཁོའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གང་ཡིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ཡང་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་གིས་ཁོ་ཡི་གཤེད་དུ་བབས་ནས་བསྒྲལ་བར་སྒོམ༔ ཕག་བྲུན༔ གུ་གུལ༔ ཁྱི་ལུད༔ ཡུགས་མའི་ཞབས་མའི་དུད་པས་བདུག་ལ་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ རང་ཡི་དམ་མམ་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གསལ་བས༔ ཟློག་པའི་སྔགས་མཐའ་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ༔ བསྐོར་བ་བོན་སྐོར་གསུམ་བྱས་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་ཐུམ་ལ་སཱཙྪར་བཅུག་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ༔ སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མགོ་མཇུག་བཟློགས་ལ་གནན་ནོ༔ འདི་ནི་ཟློག་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དོན་གསུམ་པ་ཉམས་པ་་་དགྲ་བོ།མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་འདོད་ན༔ དམེ་དང་མཐུས་ཕུང་པའི་ས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་ལ༔ དུག་ཁྲག༔ གདོང་གཅིག་པ༔་་་རབས་ཆད་མ། མཛེ་མོ་ཡུགས་ས་གང་རིགས།་་་སད་ཁྱེར་གྱི་ཆུས་་་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པའི།སྦྲུས་ལ་སཱཙྪ་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་གྲི་ཁྲག༔ དམེ་ཁྲག༔ རོ་སོལ་གྱིས་དམར་ནག་ཏུ་བྱུག་ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ངམ་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་གཞུག༔ དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ བྲུབ་ཁུང་དུ་གོང་གི་རྫས་རྣམས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ༔ མགོ་མཇུག་་་སཱཙྪ།ཟློག་ལ་གཞུག་གོ༔ སཱཙྪ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་་་ཕུ་ལམ་ཐུན་ལམ།་་་བུག་པ་ཟང་མར་རྟོལ་ལ༔ ཐུན་ལམ་གཏོད་ལ་སྟེང་ནས་གནན༔ སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པས༔ བསད་རྟགས་བྱུང་ན་དཔང་གཟུག༔ ཤགས་དང༔ དམོད་མོ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ༔ ཆ་གཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་གནན༔ ཆ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུ་དུས་བསྟུན་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ ཆ་གཅིག་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཀླུ་གནས་ངེས་པར་གནན་ནོ༔ ཡང་ན་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་སཱཙྪ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནན་ནོ༔ སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་དོ༔ གསད་པ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དོན་བཞི་པ་གནན་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ནག་དུག་གིས་སྦྲུས་ལ༔ འདི་ཡང་དམ་ལོག་གམ་མི་ཐང་པོས་སཱཙྪ་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་ཁང་དང་སཱཙྪའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་དང་སཱཙྪ་གཉིས་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ༔ ནས་ནག༔ སྲན་ནག༔ བྲ་འོ་སོགས་ཚོམ་བུ་དགུའི་དབུས་སུ་སཱཙྪ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞག༔་་་སྔར་བཞིན། མཐའ་སྐོར་རྣམས་སུ་གོང་ལྟར་མཆོད་གཏོར་ཆ་ཚང་བ་བཤམ༔ མཆོད་བསྟོད༔ སྐོང་བཤགས༔ ཤགས་གདབ༔ དཔང་གཟུག༔ བཀའ་བསྒོ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བཅོལ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་ཁཾ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སྒོ་མེད་མེ་འབར་བར་བསམ༔ ནང་གི་ཙཀྲ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་ལ༔ ཡང་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ་པ་དྲག་ཏུ་བྱ་འོ༔ དེ་ནས་རྫས་གོང་གི་དུད་པས་ལྷ་དབྱེ་བྱས་ལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཀྱིག་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་གནན་པའི་སྔགས་མཐའ་སྒྱུར་བྱས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ༔ བོན་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་དྲིལ་ལ་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནན་ནོ༔ དེས་ནི་ཉམས་པའི་་་དགྲ་བོའི།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་གཏན་ནས་འཇིག་སྟེ་བརླག་པར་བྱེད་པས༔ གནན་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔་་་འདི་ལ་དཔེ་ཆུང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཟློག་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན། དེ་མིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་རྩེ་དང་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཆན། མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་མ་བུ་གུད་དུ་སྦས་པ་མ་བུ་སྦྱོར་རྒྱུ་འདིའི་གནད་ཡིག་ལ༔ ལུས་གནན་ཙཀྲ་མགོ་ལ་བསྐོར༔ ངག་གནན་ཙཀྲ་ལྕེ་ལ་བསྐོར༔་་་ཁ་ནས་བཏོན་ལུས་ཁེངས་པར་བྱས། ཡིད་གནན་ཙཀྲ་སྙིང་ལ་བསྐོར༔ འདི་ནི་མན་ངག་དམ་པ་འོ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་བརྣག་པ༔ སྐྱིན་ཐང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༔ འཆུགས་མེད་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བཅུ་སྟེ༔ སྐོར་གསུམ༔ མཚན་བཞི༔ གནད་གསུམ་མོ༔ སྐོར་གསུམ་ལ༔ སྲུང་བ༔ ཟློག་པ༔ གསད་གནན་དང་གསུམ་མོ༔ མཚན་བཞི་ལ༔ ལྷ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག༔ སྔགས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ༔ རྫས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་སཱཙྪ་དཀར་ནག༔ དཔེ་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ༔ གནད་གསུམ་ནི༔ དང་པོ་བཅའ་གཞི་རྫས་ཀྱི་གནད་ལ༔ གསག་པ་རྫས༔ བཏབ་པ་སཱཙྪ་དཀར་ནག༔ བྲི་ཐབས་འཁོར་ལོ་འོ༔ སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གམ་འཇིགས་བྱེད་དུ་གསལ་བ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདོགས་པ༔ དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་གིས་བྲུབས་ཀྱང༔ བདག་ནི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཁར་དང་འདྲ་ཞིང༔ བྱད་མ་ཁོ་རང་ཕུང་སྟེ་ཐ་མ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་རྫོགས་ནས༔ དང་པོ་སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷའི་གནད་ནི༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་པ་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང༔ གུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱིར་བཛྲ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ དེའི་ཕྱིར་ཙཀྲ༔ ཏིག་ཎ༔ ཀརྨ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ལོ༔ དབྱུག་ཐོ༔ རལ་གྲི༔ ཕུར་བུའི་གུར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱིར་རཾ་འཕྲོས་པས་མེ་དཔུང་གི་གུར་དུ་གྱུར༔ དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ དཔངས་མཐོ་བ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིག་པར་སྒོམ་པ་ནན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ ཡ་མ་ཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དང༔ གླང་རྒོད་ཟུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གདན་ལ༔ རྒྱུའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཉིད་བབས་ནས༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར༔ གཡོན་དམར༔ དབུས་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ༔ བར་པ་རལ་གྲི༔ ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེའོ༔ གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ༔ བར་པ་གཏུན་ཤིང༔ ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་ནས་གདེངས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་གཡོན་ནས་གདེངས་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་སེ་རལ་ཁ་བྱས་པ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ སྦྲུལ་ནག་ཁྲས་སྐུ་རགས་བྱས་པ༔ དེའི་གཡོན་ན་ཡུམ་གཏུམ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའོ༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ༔ མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ༔ ཀྲང་ཀྲང༔ ཀྲིང་ཀྲིང༔ ཞེས་སྒྲ་ཏང་ཏང་སྒྲོག་པའོ༔ འདི་ནི་སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་དོ༔ ཡང་ན་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི༔ དང་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཁ་བདག་ལ་བསྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་ཝཱ་རི༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཟློག་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་་་མིང་རུས་གཞུག་ཀྱང་རུང་།ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་རྒྱུད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་རྒྱུད་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ གསད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་རྒྱུད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་རྒྱུད་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་ཟློག་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པའི་གནད་ནི༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་བྱད་མའི་སྙིང་ཁ་ནས་བཟུང་ནས་ཕྱག་གཡས་དང་པོའི་འཁོར་ལོས་གཏུབས་པར་བསམ་མོ༔ དམིགས་པ་གསལ་བས་ངག་བཅད་ལ༔ ཞག་རེ་ལ་སྟོང་ཚོ་རེ་མ་ཆག་པར་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སོ༔ དེ་ནས་གནན་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སརྦ་ཙིཏྟ་ཆེ་གེ་མོ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་དག་ནི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་དེ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ གནད་འདི་མེད་ན་མི་རྒན་གྱིས་དཔའ་བོར་ཁས་ལེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྡུགས་སོ༔ འཆི་དུས་བཏབ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས༔ བན་དགྲ་དེ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཁྲག་གཟེར་ནད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ནས་འཆིའོ༔ ནུས་པ་འབྲིང་ན་ཞག་བཅུ་བཞི༔ ནུས་པ་ཆུང་ན་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆིའོ༔ ཁོ་ནུས་པ་ཆེ་བ་ལྟར་གྱིས་མྱུར་ཏེ༔ ཁོ་རང་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ མན་ངག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ དམ་མེད་ལ་སྦྱིན་ན་གཞན་གྱི་ལག་ཆར་ཤོར་ཏེ༔ སྐུ་དགྲའི་སྔགས་ཟློག་ཏུ་སོང་ནས༔ དམ་ལྡན་རང་གི་གཤེད་དུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་སྔགས་འཆང་པདྨ་ཡིས༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་འདིས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་བརླག་པར་བྱེད༔ བཀའ་འདས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་སྲེག༔ དབང་ལྡན་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ འདི་འདྲ་ལོ་ཀའི་ཁམས་ན་དཀོན༔ མ་སྤེལ་སྙིང་ཁྲག་བཞིན་དུ་འཆང༔ འདི་ཡིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ མན་ངག་རྙེད་པས་མི་ཆོག་སྟེ༔ ཡི་དམ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང༔ རྫས་འཛོམ་ལག་ལེན་མཁས་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པར་གཅེས༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ རང་སྲུང་བྱད་མཁན་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལ༔ བདག་འདྲ་བཙུན་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་ནས༔ བསེ་སྒྲོམ་དམར་པོའི་སྣོད་དུ་བྲུབས་ཏེ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ཤར་ངོས་རྟ་ལྤགས་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བ་ལ་སྦས་སོ༔ ལར་གུ་རུའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ༔ མོན་མཁར་སྟེང་གི་ཕ་བོང་གཡུ་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་ངོས༔ དར་དཀར་གྱི་གུར་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་མ་ཕུབ་སྟེ༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་དགེ་བསྙེན་མཁའ་རིས་གདན་དྲངས༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་ལ་སོགས་པས་ཡོན་བདག་བྱས་ཏེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཚེ་བདག་གི་ཡང་ཞུན་འདི༔ བདག་བཙུན་པ་མཆོག་དབྱངས་དང༔ གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་བྱས་ཏེ༔ གཏེར་སྣོད་གཉིས་སུ་སོ་སོར་སྦས་ཏེ་འདྲ་མིན་ནང་ནས་འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གནད་ཆེའོ༔ དེའི་དུས་སུ་བྲག་འདི་ཚོ་ངན་ན་ཡང༔ ཀླུ་བདུད་འདི་གཏེར་བདག་བཟང་བས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྦས་སོ༔ ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོ་ཁྲོ་ཆུའི་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་བྲུབས༔ གསང་གཏེར་ཆེན་མོ་བསེ་སྒྲོམ་དམར་པོར་བྲུབས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་འདི་ལ་བསེ་ནག་པོའི་གྭའུར་སྦས་སོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་ཚེ༔ འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་མོན་བོད་ས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མཐུ་སྟོབས་གདུལ་བྱའི་བདག༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་གསང་གཏེར་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་བརྡ་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གང་ཞེང་སོར་བཞི་པ་ཞིག་ལ། བྱ་ལོ་ཁྱི་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་རཏྣ་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཤུས་པའི་བུ་ལས་བཤུས། ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་བཀའ་ཡང་མ་གྲོལ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).