Terdzo-OM-070

Download PDF

སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་

sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi dbang gi gtor ma bca' thabs

by  སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
in cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 845-858 / Folios 1a1 to 7b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #70 (Scroll to Bottom)

Citation	smin gling lo chen d+harma shrI. sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi dbang gi gtor ma bca' thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 845-858. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Smin gling lo chen d+harma shrI; སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Instructional Materials
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཞེས་པའང་ཝ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ Editor colophon: ཞེས་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཞིར་བཞག་ལ་དབང་གཞུང་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས། འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞིབ་གསལ་གྱི་ཞལ་སྐོང་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གང་འཚམ་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་རིན་གཏེར་པར་གསར་གྱི་ཞུ་དག་ཐ་མའི་སྲི་ཞུ་བ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་ལམ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་་འབོད་པས་ཞུས་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	Author colophon: zhes pa'ang wa gin+d+ra d+harma shrIs so Editor colophon: zhes lo chen rin po che'i gsung gzhir bzhag la dbang gzhung dang zhib bsdur gyis/_'dus gsal gyi tshul du zhib gsal gyi zhal skong bar mtshams kun tu gang 'tsham bal yul zhe chen rin gter par gsar gyi zhu dag tha ma'i sri zhu ba pad bkod sgam sprul lam dwags po sprul skur 'bod pas zhus pa'i yig cha zhig yin no
Notes	Front left-side note: gtor zin Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ༈ གསང་འདུས་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དང་། གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར། དབང་གི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་པ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་པད་འདབ་གྱེན་ལངས་རེ་རེ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བཞི་རྩེ་མོ་མར་བསྟན་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ། དེ་སྟེང་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་རྩ་བཅད་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་ཉི་ཟླ་རྩེ་སྒྲོམ་གང་འོས་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླ་གཟུག །དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་ལ་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རྩེ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཡང་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་ཅན་བྱ། གཏོར་དབང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཏོར་མ་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་ཟས་དང་བགེགས་གཏོར་གཉིས་བཅས་སོ།།་་་་ཞལ་བགེགས་འདི་ལྟར་དབང་ཆོག་སྣེ་རེ་ཟུར་འདོན་གྱིས་བསྐུར་ན་འོག་ཏུ་དངོས་སུ་སྨྲོས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས། མང་པོ་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་ཚེ་གཤོམ་བཀོད་དང་ཕྱག་བཞེས་རྒྱས་བསྡུས་སྤྲོས་མིན་ལ་ལྟོས་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའོ།མཆན། ༧ ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བརྒྱད་དང་མཐར་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་མགོར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་དང་། རྩེར་ཉི་ཟླ་མགོ་ཁྲོམ་གང་འོས་དང་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་བཙུགས་པ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་བཅས་བྱའོ། ༈ །ཡང་ཉང་གི་དྲག་དམར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་པད་གླིང་དྲག་དམར་བཅས་ལ། དབང་གཏོར་གདན་ཟླུམ་པོར་ཟླ་གམ་ལོགས་མདུན་བསྟན་སྟེང་དུ་གྲུ་བཞི་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་གྱེན་ལངས་རེ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྩེར་ཉི་ཟླ་རྩེ་ཁྲོམ་གང་འོས་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་ཅན་སོ་སོར་བྱ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་རེ་རེ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས་ལ། ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཞི་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་བྱའོ། ༧ །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ། དབང་གཏོར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་མའམ་འོ་བྲན་དང་མཚུངས་པ་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་བཙུགས་པ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཚེ་ལུང་ལ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་དང་། ཚེ་གཏོར་ལ་ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གི་སྟེང་དུ་བུམ་གཟུགས་བླ་མ་གཏོར་མ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཁ་བཅད་པ་ལ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས་སོ། ༧ །ཉང་དང་ཆོས་དབང་ཟུང་གཏེར་རྫོང་ཆེན་ལ། ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་བུམ་པ་བཅས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་གོང་མཚུངས། ༧ རྒོད་ལྡེམ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ལ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས་སོ། ༧ །པད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་ལ། ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་དང་ཉི་ཟླ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་གོང་མཚུངས། ༧ ཐང་སྟོང་ཚེ་དབང་ལ། ཚེ་བུམ་གོང་འདྲ་རྟ་མགོས་མཚན་པ། མཆོད་གཏོར་གཏོར་ཅོག་དམར་པོ་གཉིས། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་ཟས་བགེགས་གཏོར་བཅས་སོ། ༈ །མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བསྲེས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་ཅུ་གང་དང་གུརྒུམ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སློབ་བུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། ༧ །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་མ་འགྲོ་འདུལ་དང་མཚུངས་ཤིང་འབྱུང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཞིག་ལྷག་པ་དགོས། ༧ ཉང་གི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ། དབང་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་གཏོར་ཅོག་དམར་པོ། སོ་སོར་ཞལ་བགེགས་གཉིས་རེ་འོ། ༈ །ཡང་ཟློག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བྲ་གཟུགས་ཁྲམ་རིས་ཅན་འཁོར་བཞི་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་དམར་གཏོར་འཁོར་བཞི་པ། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་པར། དབང་གཏོར་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཅས་རྟ་མགོས་མཚན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མདུན་དུ་གཏོར་ཅོག་དམར་པོ་བཞི་ཚར་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་རྟ་མགོས་མཚན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའོ། ༧ །ཆོས་དབང་གི་རྟ་ནག་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ཅན་འཁོར་བཞི་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་དམར་གཏོར། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །ལས་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལ། མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་ཅན། མགྲོན་བཞིའི་གཏོར་མ། ནད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་གླུད་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་རིལ་བཅས་དང་ཀླུ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་དང་རིལ་བུ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་དབང་ལ། དཔལ་གཏོར་འདབ་བཞི་མཐེབ་རིལ་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་དམར་པོ། ཟུར་དུ་བསྐུར་ན་དེ་ལའང་མཆོད་གཏོར་དང་མགྲོན་གཏོར་སྔར་མཚུངས་བཅས་སོ། ༧ །བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལ། གཏོར་དབང་བྱེད་ན་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་ཅན་འཁོར་བཅུ་པ་ཟེར་བའང་འདུག་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་འདས་པར་དམར་གཏོར་དང་མ་འདས་པར་དཀར་གཏོར་བཅས། ༧ གྲྭ་པའི་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ལ། དབང་གཏོར་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་འདབ་མཐེབ་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་གོང་འདྲ། མཆོད་གཏོར་དམར་གཏོར། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །ཉང་གི་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མར། དབང་གཏོར་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། མཆོད་གཏོར་ཀ་པཱ་ལར་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་བཅས། ༧ ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མར། མཆོད་གཏོར་ཐོད་སྣོད་དུ་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་དང་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པ། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་ཞི་དྲག་གི་ཞལ་ཟས་བཅས། ༧ དབུ་བཅད་མར། མཆོད་གཏོར་ཐོད་སྣོད་དུ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་སུམ་གཤིབ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའོ། ༧ །ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་ལ། མཆོད་གཏོར་ཐོད་སྣོད་དུ་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་དང་། ཤ་ཆང་ཉི་ཟླ་སོགས་རྒྱན་གང་འོས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གཙོ་བོ་གོང་འདྲ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་མཚན་པ། སྔོན་གཏོར་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཅན་བཅས། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར་ལ་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་གཅིག །དམ་པའི་སྨྲ་སེང་ལ་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་གཅིག ༧ །དབྱངས་ཅན་མར། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཙནྡན་གླ་རྩི་གུརྒུམ་གི་ཝཾ་སྟེ་བཞི་མཉམ་སྦྱར་བའི་ཏིང་ལོ་མི་གྲངས། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དཀར་མངར་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ། ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་གཅིག་བཅས། སོ་སོར་ཞལ་ཟས་བཅས་སོ། ༈ །རྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་བ་རི་ལུགས་གཉིས་ལ་སོ་སོར། བླ་གཏོར་དཀར་པོ་རེ་དང་། ཆ་གསུམ། ཞི་དྲག་སྦྱོང་ཆས། ཞལ་ཟས་རེ་རེ་བཅས་སོ། ༧ །ཉང་གི་ལོཀྟྲི་ལ། དབང་གཏོར་འབྲུ་སྣ་དང་ཟན་ཆན་གྱིས་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་ཅོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་ཀའི་མཐར་ཤིང་ཐོག་བཟའ་བཅའ་དཀར་མངར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་བརྒྱད་ཚན་སྡེར་གཉིས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ནཱ་ག་རཀྴར། དབང་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་དམར་གཏོར་ལྟོ་ནག་གང་མོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་དང་། མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན་ལས་ལྔ་པ་ལ་རྒྱབ་ཡོལ་དང་རིལ་བུ་ཀླུ་སྨན་ཅན་དང་། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་གྱི་དབང་གི་གཏོར་མ། དབྱིབས་ལྕགས་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཁ་བད་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའི་ཁར་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་བག་ཅན་དང་། གཡས་སུ་ལས་མགོན་དང་། མདུན་དུ་ཡུམ་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་རེ། རྩ་བར་ཤར་ལྷོ་བྱང་གསུམ་དུ་གྲུ་གསུམ་རེ་རེ་དང་། ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས་ཉི་ཟླ་རྩེ་ཁྲོམ་གང་འོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་བྱ། མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་འཁོར་ལྔ་ལས་རྒྱབ་འཁོར་གཡས་གཅུས་དང་མཐེབ་ཀྱུ། ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ལིངྒ་གཅིག་བཅས། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ། ཞི་དྲག་ཞལ་ཟས། བགེགས་གཏོར་བཅས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི་པར། དབང་གཏོར་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་རང་འདྲ་བརྒྱད་ལས་གཡས་གཅུས་གཅིག་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཉི་ཟླ་རྩེ་ཁྲོམ་གང་འོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། ལས་མགོན་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་གཅིག །གིང་ཕོ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། དབང་རྣམ། ཞི་དྲག་ཞལ་ཟས། བགེགས་གཏོར་བཅས། ༧ མགོན་དཀར་ཚེ་དབང་ལ། དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་དང་ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། ཚེ་རིལ་ཆང་། མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཆོས་དབང་གི་མ་ནིང་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སོགས་གང་འོས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ལིངྒ་གཅིག །ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མེད་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས། ༧ མགོན་པོ་བེང་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །ཀློང་ཆེན་པའི་སྡེ་བདུན་ལ། དབུས་སུ་སྔགས་སྲུང་མ་ལ་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་པད་འདབ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ཤར་དུ་སྲོག་སྒྲུབ་མར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རང་འདྲ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ལྷོར་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་དམར་པོ་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཏེལ་པས་མཚན་པ་གྲུ་གསུམ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དམ་ཅན་ལ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་ཁར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ་རྨང་དུ་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། བྱང་ཤར་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། རེ་མ་ཏཱི་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་བཤོས་ཕྲན་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། སོ་སོར་རྩེ་རྒྱན། མདའ་དར། སྐུ་འབག་བཅས། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་སྤྱི་སྤུང་མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་ལས་ལྷོར་གཡས་གཅུས་གཅིག་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ཡང་ལྷོར་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་ཚོམ་བཞག་པ་གཅིག །ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ སྔགས་སྲུང་མར། དབང་གཏོར་མོ་རྒྱུད་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་གཤོག་རྒོད་མར། དབང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་གང་མང་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སོགས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་སྲུང་མ་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མར། དབང་གཏོར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་གསུམ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། ཡང་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དུ་སྣོད་སོ་སོར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་རེ་རེ་ལ་དམ་ཅན་སོ་སོའི་ཙཀླི་དང་དར་གདུགས་འཛུག །མཆོད་གཏོར་གཙོ་བོ་དང་མཐུན། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཡང་ལས་འབྲེལ་གྱི་གཟའ་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཡས་གཅུས་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་རིལ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས་དང་། གཙོ་གཏོར་གྱི་གཡས་སུ་ཡབ་ལ་ལིང་དམར་དང་། གཡོན་དུ་ཡུམ་གྱི་མར་རིལ་ཀླུ་སྨན་ཅན། མིག་དང་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་བརྒྱད་ལའང་ལིང་གཟུགས་རེ་འཛུགས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཡང་ལས་འབྲེལ་དང་རཏྣ་གླིང་པ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས་རྩེར་ཉི་ཟླ་སོགས་དང་། འོམ་བུའི་མདར་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་བསྒྲོན་པ་ལ་དར་ལེ་བརྒན་བཏགས་པ་སྐུ་གཟུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཟོར་གཏོར་གཅིག་དང་། མེ་ཧོམ་དངོས་སམ་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་གྲུ་གསུམ་སྡོང་བུ་མར་ཁུ་བཅས་གཅིག །འབྲང་རྒྱས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ རཏྣ་གླིང་པའི་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ། དབང་གཏོར་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞི་ཁ་བད་ཅན་གྱི་སྟེང་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པའི་ཟུར་བཞིར་དཀར་ཟླུམ་བཞི། རྨང་གི་ཤར་དུ་དཀར་ཟླུམ་གསུམ། ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གསུམ་རེ། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གསུམ། མཚམས་བཞིར་དཀར་ཟླུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཤ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། འབུལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་ཉི་ཤུ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ཞལ་བགེགས། ༧ ཡང་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་དེ་མཚུངས། ཟན་ལིང་གསུམ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོར། དབང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་རྩེར་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སོགས་དང་། མར་ཟན་གྱི་འབུལ་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཞལ་བགེགས། ༧ ཆོས་དབང་གི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས་གོང་ནོན་གྱི་དབང་གི་གཏོར་མ་དང་། སྣོད་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་པའི་བརྟན་མའི་དབང་གཏོར། བདུད་མོ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞིར་གྲུ་བཞི་རྩེ་ཟླུམ་དམར་པོ་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི། སོ་སོར་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཙཀླི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་གཏོར་གདུགས་གཟུག །མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པ་ཞེས་ཟླུམ་གཏོར་ལོགས་བཞིར་འདབ་མ་སྦྱར་བ་རིམ་གསུམ་ཅན་མཐེབ་རིལ་དང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་པེ་ཧར་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཁྲོམ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེའི་ཀོང་བུ་ལྔ། རྨང་གི་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མདུན་དུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་མཁར་ཐབས་ཆུང་ངུ་ཕྱི་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བརྟེན་པ། བུམ་པ་དང་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བསྐོར་བས་ཆོག །རྩེར་ཤ་དང་ཡུངས་དཀར་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་རྒྱལ་མཚན་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཁྲོམ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་རྣམ་སྲས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ། དབང་གི་རྟེན་གཏོར་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་སེར་པོ་ཟླུམ་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མཐེབ་ཀྱུ། ཞལ་བགེགས། ༧ ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་མ་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཉིས་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ། བྱང་ཤར་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ༧ གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མར། དབང་གི་རྟེན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། འབུལ་གཏོར་དེ་མཚུངས། ༧ ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པར། དབང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དཔུང་རོང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། འབུལ་གཏོར་དེ་མཚུངས། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༧ །གྲྭ་མངོན་གྱི་ཞང་བློན་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་སྟོད་དུ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། འཁོར་གཡོན་དུ་ཡུམ་བཤོས་དཀར་པོ། ཤར་དུ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལྷོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ན་དང་། ༧ དེ་བཞིན། ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་མའི་གཏོར་མ་ནི་འོག་གི་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། ༧ གསང་སྒྲུབ་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལས་ནུབ་འཁོར་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཅན་བྱེད། ༧ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་ན། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དཔུང་རོང་། གཡོན་དུ་དཀར་ཟླུམ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་ལྷོ་བྱང་གསུམ་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རེ་དང་། ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། མཚམས་བཞིར་བྱང་ཤར་དུ་དཀར་ཟླུམ་དང་གཞན་གསུམ་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐར་མཐེབ་ཀྱུ་དང་། ནང་ཕྱི་གསང་བ་སྦྲགས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་འཛུག །མཆོད་གཏོར་སོ་སོ་ལྟར་རམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མདུན་དུ་གསང་ཕྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། ཞལ་བགེགས། ༧ ཛཾ་དམར་ལ། དབང་གི་གཏོར་མ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཟེའུ་འབོལ་གྱི་ཁར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དམར་པོ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཟན་གྱི་རིལ་བུ་སྤུངས་པ་ཤ་མར་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ། དེ་མཚུངས་འབུལ་གཏོར་ཞིག་དང་། དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་གཅིག །ཞལ་བགེགས། ༧ ལས་འབྲེལ་ལྷ་ཆེན་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་ཟླ་གམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་གྱེན་ལང་དང་མཚམས་བཞིར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་མཐེབ་རིལ་ཅན། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ།། ༧ །།དབང་ཆས། གཏོར་གདུགས། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་གོང་ནོན་སོ་སོའི་རིགས་མཐུན་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་དང་། འདི་ཁ་དབང་སྐུར་རྩ་བའི་གཏོར་མ་དགོས་རིགས་རྐྱང་པ་ཙམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཐོ་ཆུང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཁ་བལྟས་པས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་ཝ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ།། །།ཞེས་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཞིར་བཞག་ལ་དབང་གཞུང་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས། འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞིབ་གསལ་གྱི་ཞལ་སྐོང་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གང་འཚམ་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་རིན་གཏེར་པར་གསར་གྱི་ཞུ་དག་ཐ་མའི་སྲི་ཞུ་བ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་ལམ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་་འབོད་པས་ཞུས་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).