Terdzo-TA-022: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - " །ྀཨཚ།" to "།ཨྠིྀ།" |
||
| (14 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TA-022 | |pagename=Terdzo-TA-022 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་ | ||
|fulltitle=las thams cad kyi sngon du 'gro bar byed pa cha gnyis kyi gtor ma | |fulltitle=las thams cad kyi sngon du 'gro bar byed pa cha gnyis kyi gtor ma | ||
|citation=[[stag sham nus ldan rdo rje]]. las thams cad kyi sngon du 'gro bar byed pa cha gnyis kyi gtor ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 325-328. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[stag sham nus ldan rdo rje]]. las thams cad kyi sngon du 'gro bar byed pa cha gnyis kyi gtor ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 325-328. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|sourcerevealer=Stag sham nus ldan rdo rje | |author=Stag sham nus ldan rdo rje | ||
|sourcerevealer=Stag sham nus ldan rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealertib= | |authortib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 34: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle= | |deity=pad+ma 'byung gnas | ||
|cycletib= | |cycle=bla ma yid bzhin nor bu | ||
|cycletib=བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ | |||
|parentcycle=Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa | |||
|parentcycletib=ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=9 | |volumenumber=9 | ||
| Line 50: | Line 37: | ||
|rectonotes=sngon gtor cha gnyis | |rectonotes=sngon gtor cha gnyis | ||
|versonotes=gter mdzod stag sham thugs sgrub | |versonotes=gter mdzod stag sham thugs sgrub | ||
|pdflink=File:Terdzo-TA-022.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/24 | |pagecreationdate=2015/08/24 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ དང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་གཙང་ལ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི༔ གསོས་རིལ་བུ་འབྲུ་སྣ་བཅས་བཤམ༔ སྣོད་གཅིག་ཏུ་འབྲུ་སྣ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་ཞལ་འདྲ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆང་བུ་བཅས་ཤ་སོགས་བཤམས་ལ༔ དེ་གཉིས་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ྅་ཧཾ༔ གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བཅུད་རྫས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ འཆི་བའི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་གང་ཡང་མེད༔ སྐྱེ་འགྲོ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད༔ འཚོ་བའི་ཟས་ལ་མི་ཆགས་གང་ཡང་མེད༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་གང་ཡང་མེད༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༔ ང་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ང་ནི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལ་འདས་གྱུར་ན༔ ཆེ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོས་ནས་ནི༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་བཙན་དང༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་མོ་གཟེད་སྨན་དང༔ དམུ་དང་ཐེའུ་རང་གྲོང་སྲིན་འདྲེ་མོར་བཅས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་གཏེར་བདག་དང༔ དཀོར་བདག་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཞི་ནས༔ རྟག་ཏུ་བདག་གི་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ༔ བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ཅིང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པ་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་བདག་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ས་བདག་རྗེ་བློན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་འདི་མ་འགྲུབ་བར༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཅག་བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བྷྲཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི༔ ལོ་ཀ་ཏ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་དྱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་བྱ། ཆ་གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི༔ དང་པོ་དགུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ དེ་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྫས་ལ་བཀུག་ནས་དབང་ཆེན་གྱི་བཀའ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པར་དེངས་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་ལན་ཆགས་དང༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བར་ཆོད་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གླུད་དང་གཏོར་མ་ཚིམས་པར་སྤྱོད༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ གཏོར་ཀྱུ་ཆང་བུ་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ འབྲས་ཟན་འབྲས་བུ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པས༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདི་རུ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་ཁྲོས་པས༔ རྡུལ་ཆ་ཕྲ་མོ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ སརྦ་བིགྣན་གཙྪ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་བིདྱ་རཱ་ཛ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྫོགས་སོ།།ཨྠིྀ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:20, 26 February 2026
ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་
by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bla ma yid bzhin nor bu)
parent cycle ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 9 (ཏ) / Pages 325-328 / Folios 1a1 to 2b4
Tibetan Text
ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ དང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་གཙང་ལ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི༔ གསོས་རིལ་བུ་འབྲུ་སྣ་བཅས་བཤམ༔ སྣོད་གཅིག་ཏུ་འབྲུ་སྣ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་ཞལ་འདྲ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆང་བུ་བཅས་ཤ་སོགས་བཤམས་ལ༔ དེ་གཉིས་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ྅་ཧཾ༔ གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བཅུད་རྫས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ འཆི་བའི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་གང་ཡང་མེད༔ སྐྱེ་འགྲོ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད༔ འཚོ་བའི་ཟས་ལ་མི་ཆགས་གང་ཡང་མེད༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་གང་ཡང་མེད༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༔ ང་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ང་ནི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལ་འདས་གྱུར་ན༔ ཆེ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོས་ནས་ནི༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་བཙན་དང༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་མོ་གཟེད་སྨན་དང༔ དམུ་དང་ཐེའུ་རང་གྲོང་སྲིན་འདྲེ་མོར་བཅས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་གཏེར་བདག་དང༔ དཀོར་བདག་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཞི་ནས༔ རྟག་ཏུ་བདག་གི་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ༔ བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ཅིང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པ་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་བདག་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ས་བདག་རྗེ་བློན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་འདི་མ་འགྲུབ་བར༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཅག་བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བྷྲཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི༔ ལོ་ཀ་ཏ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་དྱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་བྱ། ཆ་གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི༔ དང་པོ་དགུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ དེ་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྫས་ལ་བཀུག་ནས་དབང་ཆེན་གྱི་བཀའ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པར་དེངས་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་ལན་ཆགས་དང༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བར་ཆོད་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གླུད་དང་གཏོར་མ་ཚིམས་པར་སྤྱོད༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ གཏོར་ཀྱུ་ཆང་བུ་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ འབྲས་ཟན་འབྲས་བུ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པས༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདི་རུ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་ཁྲོས་པས༔ རྡུལ་ཆ་ཕྲ་མོ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ སརྦ་བིགྣན་གཙྪ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་བིདྱ་རཱ་ཛ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྫོགས་སོ།།ཨྠིྀ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།
