Terdzo-BI-004

Download PDF

གཟའ་ཐོག་རྦབ་གསུམ་སྲུང་བ་

gza' thog rbab gsum srung ba

revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་, གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa, Guru Chökyi Wangchuk, Drodul Ledro Lingpa)
Volume 45 (བི) / Pages 35-40 / Folios 1a1 to 3b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #4 (Scroll to Bottom)

Citation	ba ri lo tsA ba. gza' thog rbab gsum srung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 35-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	No author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.
Source Revealer	Rat+na gling pa, Gu ru chos kyi dbang phyug, 'gro 'dul las 'phro gling pa
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 35: འདི་ནི་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕ་བོང་ནས་བཏོན་པ་དང་། རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་མཚུངས་པར་བྱུང་ངོ་།། Second colophon page 36: ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའོ།། Third colophon page 36: ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 35: 'di ni ba ri lo tsA bas rdo rje gdan gyi pha bong nas bton pa dang /_rat+na gling pa'i gter kha gnyis mtshungs par byung ngo //_ Second colophon page 36: chos dbang rin po che'i gter kha las byung ba'o// Third colophon page 36: las 'phro gling pa'i gter ma'o//_mang+ga laM//_
Notes	Front left-side note: gza' thog rbab srung Back left-side note: gter mdzod srung las bka' gter zung bsdus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

གཟའ་ཐོག་རྦབ་གསུམ་སྲུང་བ་ནི། འཁོར་ལོ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་རུ་ཎི་ཕྃ་བྷ་རེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཟུར་དྲུག་ལ། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་ར་ཡ་ཎི་ཡེ་རུརྡྷ་ནི་རུརྡྷ་ཐོག་སེར་གཟའ་འཁྱུག་རྦབ་རྒོད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨུརྞྜྷ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ག་རུ་ཊཿཧེ་ཧོཾ་ས་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱུྃ། ཟུར་མཚམས་རྣམས་སུ༔ ཡུལ་འདིའམ་འཆང་བ་པོ་འདི་ལ་ཐོག་སེར་གཟའ་འཁྱུག་རྦབ་རྒོད་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་མེ་རི་བྲི། རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྒྱལ་མཚན་ནམ་དར་ཅོག་གི་རྩེར་བཏགས་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐུབ། རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ཁ་གྱེན་བསྟན་དུ་བཞག་པས་ཁང་ཁྱིམ་ཐུབ། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་འཆང་བ་པོ་དེ་ལ་ཐུབ་བོ།ཨྠིྀ༔ འདི་ནི་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕ་བོང་ནས་བཏོན་པ་དང་། རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་མཚུངས་པར་བྱུང་ངོ་།། །། ࿊ ཐོག་སྲུང་ལུགས་གཅིག་ནི། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཟུར་དྲུག་པ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ། འཆང་བ་པོ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཟུར་དྲུག་ལ་རྒྱབ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ ཏ་ ཀྵ་ རཀྵ༔ ཧ་ བཾ་ ཞེས་བྲི། རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨས་རབ་གནས་བྱ། ནང་དུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བཞག་ནས་ལུས་ལ་འཆང་ན་ཐོག་གིས་མི་ཚུགས། སྦྲ་ཁང་ལ་བཏགས་ན་ཁྱིམ་བསྲུང་། ས་གཉན། རི་གཉན། ཁྱིམ་གཉན། བྲག་གཉན། ཆུ་གཉན་སོགས་ལ་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མི་དགོས། རང་གསང་བདག་དང་མཚུངས་པས་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ལ་དོ་བསྡོས་ཀྱང་ཐོག་སེར་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་ བའོ།། །། ࿊ ཡང་ཐོག་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་པྲ་དུ་ཏ་ཨ་ག་བྷ་ལ་ཙ་ཨུར་ལེ་བྷ་དྷ་ས་ར་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ སརྦ་ཁ་རི་ཙྱ་ཐ་འདི་འཆང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཚུན་ལ་ཐོག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི། ཟུར་ལྔ་ལ་ཕཊ་རེ་བྲི། སྲུང་བའི་དཀྱིལ་དུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང་། རིང་བསྲེལ་ཡོད་ན་གཞུག །རང་ཡི་དམ་གྱི་ས་མཱ་དྷི་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་གནས། དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་དྲིལ་ལ་མགུལ་དུ་ གདགས་པར་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཚུན་གྱི་ཐོག་གི་གནོད་པ་ངེས་པར་ཐུབ། བདུད་དང་བཙན་ལ་ཅོ་ལོ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། མངྒ་ལཾ།། །། ࿊ ཡང་གཏེར་ཁ་གཞན་ཞིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོག་སྲུང་ནི། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་ཁྱི༔ ཁ་ལ་བྷ་དྲ༔ ཛ་ལ་ཛ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡུགས། བཅུ་གསུམ་བཟླས་པས་འབྲུག་སྐད་ཆག །ཉེར་གཅིག་བཟླས་ན་ཐོག་ར་མར་ལྟར་ཞུ་བར་འགྱུར་གསུངས།། ࿊ ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོག་སྲུང་ནི། འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅོ་བརྒྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྦྲང་རྩི་ཅན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དེའི་མཚན་གང་དག་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་ན། གྲོང་ངམ་ཕྱོགས་སུ་ལྕེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་ན། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་གང་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཀླུར་གྱུར་པས། གང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཉམ་ང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས། ཀླུ་མང་པོ་དང་། ཀླུ་མང་པོ་བརྒྱ་དང་། ཀླུ་མང་པོ་སྟོང་དང་། ཀླུ་མང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་ཉམ་ང་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གནས་པའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཀླུ་གང་དང་གང་དག་གིས་ལྕེ་འབབ་པའམ། གནོད་པའི་སེར་བ་འབེབ་པར་འགྱུར་བའམ། འཇིགས་པའམ། ནད་དམ། གནོད་པའམ། ནད་འགོ་བ་གཏོང་བ་དེར་བདག་གི་མིང་བརྗོད་ན་གནོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདེན་པའི་ཚིག་དེས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བདེ་བ་ལ་བཞག་གོ །ཀླུ་རྣམས་ལྕེ་གཏོང་བ་ཡང་མཚན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀླུའི་སྐྱེ་གནས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡང་མོས་པ་དང་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉིན་མཚན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་དྷ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲི་ལོ་ཀྱ། ལོ་ཀ་ནི་ཤུ་པ་ལ་མ་ཎི་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གཟུངས་ཆེན་པོ་གང་དུ་བསྒྲགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཐོག་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ࿊ མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་ན་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སྐད་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་འོད་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་ན་རྒྱུན་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད་དོ། །གློག་འདི་བཞིའི་མིང་ཤེས་པ་དེ་ལ་གློག་གི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་སུ་མི་གསུང་བས་ངེས་པར་གསུངས་པའི་བདེན་པའི་བདེན་པས། བདག་དང་བསྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་དང་གློག་གི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་སྲུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཏདྱ་ཐཱ། ནི་མི་ནི་མི་ནི་མི་ནི་མི་མི་ན་དྷ་རི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལག་ན་རྩེ་གསུམ་པས་ཕྱོགས་འདིར་གློག་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གློག་གི་མིང་བཞི་པོ་ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བྲི། འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ཙཀྲ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་རེ་སྦྲེལ་མར་བཀོད་པས་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་བདུན་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ། ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུན་ཏི་ཨཿ ཞེས་རེ་རེ་ཕྲེང་དུ་བྲི། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞིའི་རི་མོ་གཉིས་བཅད་པའི་ནང་དུ། ཤར་ཕྱོགས་ན་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད། ཅེས་མདུན་དང་། ལྷོ་གཡས་སོགས་རིམ་པར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་རི་མོ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཏདྱ་ཐཱ། ནི་མི་སོགས་ཚང་བར་བྲི། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་འབྲུ་བདུན་བྲིས་པའང་ལྟེ་བར་བཞག །མུ་ནི། རང་སྔགས། ཡེ་དྷར་རྣམས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ལྟེབ་བཅིང་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། འབྱོར་ན་རིང་བསྲེལ་ཡང་མཉམ་དུ་གཞུག་ལ་མགུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སུ་བཏགས་པས་ངེས་པར་སྲུང་ཐུབ་པ་ལག་བླངས་མའོ།། །། ࿊ ཡང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྟེང་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་ལྟེ་བར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། རྩིབས་སྟོང་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་པས་གནམ་ཐོག་སྲུང་། བར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་མེ་འབར་བ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམས་པས་འཁྱུག་སྲུང་། རྐང་འོག་ཏུ་གཡུ་ཡི་གྲོད་པ་ཞིག་མེར་མེར་མནན་པར་བསྒོམས་པས་འོག་ཐོག་སྲུང་། ངག་ཏུ་མུ་ནི་དང་དྲན་ཆོག་སྔགས་འབྲུ་བདུན་པོ་བརྗོད་པས་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་སྲུང་ངེས་པ་ལག་བླངས་ཅན་ནོ།། ࿊ གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སོགས་དྲག་པོར་བསྒོམ། ནམ་མཁར་ཐོག་རིས་ཟུར་བདུན་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། ཟུར་རྣམས་ལ་ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུན་ཏི་ཨ༔ ཞེས་འབྲུ་རེ་རེ་བསྒོམས་ལ་མུ་ནི་དང་། སྔགས་འབྲུ་བདུན་ངག་ཏུའང་བརྗོད་པས་ངེས་པར་སྲུང་བར་འགྱུར། ཡང་མཐིང་ཤོག་ལ་སྔགས་དེ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་མགུལ་ལམ་ཞྭ་མོ་ལ་བཏགས་པས་ཀྱང་སྲུང་བར་བཤད་དོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).