Terdzo-DI-021

Download PDF

དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱི་སྐོང་གསོལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་

dam can sde bdun gyi skong gsol rin chen phreng ba

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
Volume 41 (དི) / Pages 509-526 / Folios 1a1 to 9b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #22 (Scroll to Bottom)

Citation	rat+na gling pa. dam can sde bdun gyi skong gsol rin chen phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 509-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱི་སྐོང་གསོལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྔར་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལ་རྗེས་སུ་འཁྲུགས་པ་བཅོས་ནས་དག་ཐེར་དུ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདིའི་གཏེར་གྱི་རང་གཞུང་སོ་སོ་ནི་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཆེ་བས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལས་བྱང་སྐོང་གསོའི་རིམ་པ་ཚང་ཞིང་དྲིལ་བ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་གསུང་འཛིན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས། བདེ་ཆེན་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབེན་གནས་སུ་ལོ་རབ་བྱི་བའི་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཉ་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།
Wylie Colophon(s)	dam can sde bdun gyi skong gsol rin chen phreng ba zhes bya ba/_sngar so sor sbyar ba la rjes su 'khrugs pa bcos nas dag ther du legs par gtan la phab pa'o/_/'di'i gter gyi rang gzhung so so ni cung zad spros pa che bas mi 'grub cing /_phyogs gcig tu dril ba'i las byang skong gso'i rim pa tshang zhing dril ba 'di ni/_o rgyan pad+ma saM b+ha wa'i gsung 'dzin rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa gter ston rat+na gling pas/_bde chen g.yu mtsho'i 'gram chos 'byung gi dben gnas su lo rab byi ba'i lo zla ba gsum pa'i nya la yi ger bkod pa'o/
Notes	Front left-side note: sde bdun Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag rat gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱི་སྐོང་གསོལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རཏྣ་གླིང་པའི་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་འདོད་དགུ་རིན་ཆེན་གཏེར། །རྟག་ཏུ་སྐྱོང་མཛད་ཕྲིན་ལས་བར་ཆད་སེལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས། །མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པར་རབ་བཏུད་ནས། །དམ་ཅན་ཕོ་མོ་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བའི་ཚུལ། །དེ་ཡི་ལས་བྱང་ལག་ལེན་རིམ་པ་ཉིད། །རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་གྱིས། །ལེགས་པར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་བཀོད། །གནས་གཙང་སྟེགས་བུ་ག་དར་ལེགས་བྱས་ཏེ། །གཙང་ཕྱེ་མ་ཉམས་པ་ལ་རིན་ཆེན་བདར་བྱས་ལ། །མགོན་པོ་མ་ནིང་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་ལ། །དཔལ་གཏོར་བརྒྱད་གསུམ་གང་རུང་ཀྱུ་གུ་དགུ་ཡིས་བསྐོར། །སྔགས་སྲུང་ལ་ནི་དཔལ་བཤོས་སྙིང་གིས་མཚན། །ལྷ་མོ་ལ་ནི་དཔལ་བཤོས་ལིངྒས་མཚན། །སྲོག་སྒྲུབ་ལ་ནི་དཔལ་གཏོར་ཀྱུ་གུ་བདུན་གྱིས་བསྐོར། །གཟའ་ཡི་བཤོས་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་དགུ་ཡིས་བསྐོར། །གནོད་སྦྱིན་ལ་ནི་བཤོས་བུ་ཏེལ་པས་མཚན། །དམ་ཅན་བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་ར་ཡིས་མཚན། །སྡེ་དཔོན་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན་གཞི་བདག་ལ། །ཟླུམ་གཏོར་ལ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་བཤམ། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཞུན་ཆེན་གསུར་དུད་དང་། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རྔ་ཆེན་དུང་དང་ནི། །ཕྱར་དར་གཡབ་དར་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་བསགས། །མཆོད་གཡོག་པས་ནི་སྨན་ཕུད་རཀྟ་སྦྲེང་། །རལ་ནག་ཐོད་བཅིངས་གོས་ནག་གོན་ནས་ནི། །དར་ནག་གཡབ་ཅིང་རོལ་མོའི་བྱིན་ཡང་དབབ། །དང་པོ་སྙན་གསན་དབབ་པ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ༔ དགོངས་ཤིག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ སྲུང་མ་དམ་ལ་མི་དགོངས་ཅི་ལ་དགོངས༔ སྐྱེ་འགྲོ་གླིང་བཞིར་མི་གནས་ཅི་ལ་གནས༔ སྲིད་པ་རླུང་གིས་མི་འདེགས་ཅི་ཡིས་འདེགས༔ རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་ཅི་ལ་འཐུང༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ཅི་ལ་ཉན༔ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་གསན་ཅི་ལ་གསན༔ མཆོད་པའི་རྫས་ལ་མི་དགྱེས་ཅི་ལ་དགྱེས༔ དམ་ཅན་ཕོ་མོ་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བའི་རྫས༔ རྟ་ནག་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་གཡག་ནག་ལུག༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ ད་ལྟ་མཐིང་ནག་འབར་བས་གཡབ་འདོར་ན༔ མ་གདུང་བུ་ལ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ ལྷ་སྲིན་དམག་ཚོགས་མང་པོའི་ཁྲོམ་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གཡབ་དར་ཐོགས་ཤིང་སྐབས་སུ་རོལ་མོའི་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །བམ་དང་རྟ་རོ་ཞིང་ལྤགས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །གཙོ་དང་འཁོར་ལ་མཐུན་པའི་གདན་བསྐྱེད་དེ། །དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ། །གཡས་སུ་སྔགས་སྲུང་གཡོན་དུ་དཔལ་འབར་མ། །ཤར་དུ་སྲོག་སྒྲུབ་ལྷོ་རུ་གཟའ་བདུད་དང་། །ནུབ་ཏུ་རྡོར་ལེགས་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཏེ། །སྡེ་དཔོན་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན་གཞི་བདག་སོགས། །གཙོ་དང་འཁོར་གཡོག་ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ལྟར་བསྐྱེད། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ནི། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་དམ་ཚིག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་གྱི་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་རོལ་མོ་བསྒྲག །ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་འཕྲེང༔ ཁྱེད་རྣམས་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེ༔ ད་ལྟར་སྔགས་འཆང་རྗེས་སུ་བསྐུལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསྐུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མཐུ་བོ་ཆེ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་བརྩེགས་པ་ཡི༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ནས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ནིང་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་གཤེགས༴ ཡང་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས༴ ལྷ་བརྒྱད་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ ཀླུ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནི༔ སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ལྔ་དང་བཅས༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་བྱང་ཤར་མཚམས་དཀྱིལ་ནས༔ གཡུ་མཚོ་མེར་མེར་མཐིང་གི་གུར༔ བམ་རིལ་ཐོད་མཁར་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ༔ ལྕམ་གཅིག་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ནད་རིམས་ལ་སོགས་དལ་བདག་མོ༔ མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དཔལ་འབར་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤན་པ་མི་བསྲུན་ནམ་མཁའི་མདོག༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར༔ ངན་སྔགས་དུག་གི་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕུང་བྱེད་དམར་ནག་འཁོར་དང་བཅས༔ དམར་པོ་མི་ཟན་དགྲ་བོའི་གཤེད༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕོ་བྲང་རྟག་ཆགས་རྟེན་མཁར་ནས༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་གཅིག་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ འཛིན་གིང་བརྟན་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བཙན་རྒོད་དྲག་པོ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་འཛམ་གླིང་བོད་ཁམས་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགེ་བསྙེན་ཚོགས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྔགས་བདག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དཔོན་དང་གཡོག༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་གནས་སྲུང་དང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་མ་ནིང་གཙོ་དང་འཁོར༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ ཡུམ་མཆོག་དཔལ་འབར་ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་དང༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང༔ དགེ་བསྙེན་རྡོར་ལེགས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གསང་ཆེན་དོན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ གཙོ་འཁོར་དཔག་མེད་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཅས་པ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་གཡོག་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་བླངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པས༔ མ་རིག་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་དམ་ཅན་སྒོས་སུ་བསྐང་བ་དང་། སྤྱིར་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒོས་སུ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་བྷནྡྷ་རུ༔ བཤོས་ནག་འབར་བ་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ གཡག་ལུག་ནག་པོ་ཁྱི་ཡིས་མཚན༔ དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་ཐོད་ཚལ་སྤུངས༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབབ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བ་འདིས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང༔ ཆིབས་རྟ་འགེལ་གཡག་རྟེན་ལུག་དང༔ བེང་དང་རུ་མཚོན་གསང་བའི་རྫས༔ མཐུན་རྫས་དུ་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དང༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་གསུར་དུད་དང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིས༔ སྨུག་ནག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཁྱད་པར་མཐུན་པ་ནལ་བུའི་རྫས༔ མཐིང་གི་གུར་དང་རཀྟའི་མཚོ༔ མི་རྟའི་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཡིས༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ལ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ དཔལ་གཏོར་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གློ་སྙིང་ནི༔ ཁྲག་འཛག་དྲོན་མོ་རླངས་པ་འཐུལ༔ ཀླད་ཁྲག་རུས་པར་བཅས་པ་ཡིས༔ སྲོག་སྒྲུབ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམར་གཏོར་བཤོས་བུ་དགུས་བསྐོར་དང༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང༔ མེ་ཏོག་སྟོང་དང་ཆུ་སྣ་སྟོང༔ སྨན་སྣ་སྟོང་དང་ཤ་སྣ་སྟོང༔ སྙིང་སྣ་སྟོང་དང་ཁྲག་སྣ་སྟོང༔ གསུར་ཆེན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཤོས་བུ་དང༔ ཕྱི་མཆོད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས་བསྐང༔ གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དང༔ སིལ་སྙན་གླུ་གར་རོལ་མོ་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ མཁར་ཐབས་བཤོས་བུ་ར་ཡིས་མཚན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རཀྟ་དང༔ མཱཾ་ས་ར་ཡི་གསུར་དུད་དང༔ སྨྱུག་རྒོད་ཁྲབ་བྱང་རྔ་ཁྲབ་དང༔ མཛེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ མཐུན་རྫས་དུ་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང༔ གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་གཞི་བདག་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤོས་དང་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི༔ མཐུན་རྫས་དུ་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་ནས་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་དམ་ཅན་སྤྱིའི་བསྐང་བ་ནི། ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མེ་དབལ་ནག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་དགོངས༴ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་དགོངས༴ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་དགོངས༴ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་དགོངས༴ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དགོངས༴ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དགོངས༴ སྔགས་བདག་སྡེ་དཔོན་ལ་སོགས་པ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་དཔལ་གྱི་དམ་ཞིག་བསྲེ༔ དོ་ནུབ་སྔ་མའི་གཏང་རག་གཏོང༔ དོ་ནུབ་ཕྱི་མའི་ཞུ་དོན་འབུལ༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཅིག་བསྐོས༔ དོ་ནུབ་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་གསོ༔ དོ་ནུབ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ དོ་ནུབ་མཉེས་པའི་ཟས་ཤིག་འདྲེན༔ ཟས་ཀྱི་ངོ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ ཆད་པའི་གཞུང་ནི་བདག་གིས་བསྲུང༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱི་གཉེར་ལེན་འཚལ༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱང་ངེ་གཡེལ་ལེ་མ་མཛད་པར༔ བརྩེ་གདུང་གདུང་སེམས་ཅི་ཆེར་མཛོད༔ ལྟོས་སོ་གཉེར་རོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སོད་ཅིག་ཐུལ་ཅིག་དགྲ་དང་བགེགས༔ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་ཅིག་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱར་དར་ནག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཐུགས༴ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣས་ཐུགས༴ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔས་ཐུགས༴ བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རཀྟ་ཁྲག་སྣས་ཐུགས༴ བགོ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་ཐུགས༴ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐོད་ཕྲེང་མི་མགོས་ཐུགས༴ དྲག་པོའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐུན་དང་ཟོར་གྱིས་ཐུགས༴ ཁྱད་པར་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་རྒོད་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གསུར་ཆེན་དུད་པས་ཐུགས༴ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་ཐུགས༴ དུག་ལྔ་གནས་སུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ སུ་རཱ་ཆང་གིས་ཐུགས༴ སྤྱན་གྱི་མཆོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་ཐུགས༴ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྟེན་གཏོར་ཆེན་པོས་ཐུགས༴ རྒྱུན་དུ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་གཏོར་ནར་མས་ཐུགས༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ནས་བསྟོད་པས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། མགོན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་བྱེད་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐུ༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙིང་སྦྲུལ་ཐོད་ཕྲེང་འབར་བའི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ ཙནྡན་བེང་བཙུགས་སྲིད་པའི་ལྷ་དམག་ཟློག༔ ཡང་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་བཅས༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིའི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀཱ་ཙཱ་ཏི་མ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རལ་པ་གཅིག་འཕྱངས་མིག་གཅིག་སྟོང་ཁམས་གཟིགས༔ ཚེམས་གཅིག་ནུ་གཅིག་ཞིང་དབྱུག་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་དཔལ་འབར་མ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོའི་ལྕམ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ མ་གཅིག་དཔལ་འབར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲོག་སྒྲུབ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤན་པ་ནག་མོ་གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་སྙིང་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ སྲོག་གཅོད་སྡེ་བཞི་ལས་ཀྱི་མ་མོས་བསྐོར༔ ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟའི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར༔ ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཆུ་སྲིན་ཞགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་གདོང་མོ་བཞི༔ གཟའ་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་བདུད་བྱ་ལ་སོགས་པ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་གི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་ནི༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་བཞི་འབར་བའི་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དང༔ སྙིང་དང་ཞགས་པ་བནྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་བསྣམས༔ དམར་ནག་ཁྲག་གི་རལ་པ་རབ་ཏུ་གཟེངས༔ ཞིང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་པགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་ཧ་ཧ་སྒྲོག༔ འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ་མི་ཟན་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དབང་ཕྱུག་བཙན༔ དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེང་གེ་དང་ནི་ར་སྐྱེས་འཆིབ་ནས་སུ༔ དར་དམར་གསོལ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ བཙན་དང་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ སྡེ་དཔོན་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན་དང༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཐ་ཚིག་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལ་མི་སེམས་མེད༔ བསྐུལ་ནས་མ་གཡེལ་ལས་འདི་མཛོད༔ གྲོགས་ལ་གཞུང་མེད་མི་སྲིད་དོ༔ མཛའ་ལ་གདུང་མེད་མི་སྲིད་དོ༔ ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་མེད་མི་སྲིད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་མེད་མི་སྲིད་དོ༔ ཆད་པའི་གཞུང་ནི་བདག་གིས་བསྲུང༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན༔ ཁྱེད་དང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ཡོད་ཀྱང་བླང༔ བསྐུལ་བའི་གཉེར་འདི་བདག་ལ་ཡོད༔ བཅོལ་པའི་ལས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད༔ གཉིས་ཀ་ཆད་པའི་གཞུང་བསྲང་འཚལ༔ དེ་ཙམ་གནད་ནས་མ་བསྐུལ་ན༔ མི་ཤེས་སྙམས་ནས་སྙོམ་ལས་བྱེད༔ སྨྲས་སོ་ཆད་དོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔ་དགྲ་བསྡོས་པ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ད་དགྲ་སེམས་པ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་ཐལ་བར་རློགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པ་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ ཕ་ཁུར་འདུག་ཀྱང་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ བདག་ཀྱང་དམ་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཁྱེད་ཀྱང་དམ་ལས་མི་འདའ་བར༔ ལྷ་དང་བླ་མ་དཔང་དུ་བཙུགས༔ བཅོལ་པའི་ལས་འདི་མ་མཛད་ན༔ དང་པོ་ཆད་པའི་མནའ་ཡང་ཟོས༔ གལ་ཏེ་མནའ་དང་དམ་འདས་ན༔ རང་གཤེད་དྲག་པོ་རང་ལ་སྡིགས༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གཅོད་པར་མཆིས༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་འཁོར་དང༔ དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་ཡུམ་མཆོག་མ༔ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཟའ་བདུད་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཏེར་སྲུང་སོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་ལགས་སོ༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་སོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་དང༔ དུས་སུ་མ་བསྐང་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཐེམས་རྫས་མ་ཚང༔ ལྟ་བས་མ་ཆུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་ལ་སོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ དོ་ནུབ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ མཐོལ་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་དང༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་དམ་ཚིག་ནི༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་འབྲལ་ལོ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་ལྡན་པ་དང༔ འཁོར་དང་གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་གསང་བླ་མེད་སྙིང་པོ་མཆོག༔ བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དགྱེས་བསྐངས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་རྒྱས་པ་དང༔ འདི་ཡིས་དམ་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་གྱུར་ཏེ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡུན་རིང་གནས་པར་ཤོག༔ དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱི་སྐོང་གསོལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྔར་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལ་རྗེས་སུ་འཁྲུགས་པ་བཅོས་ནས་དག་ཐེར་དུ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདིའི་གཏེར་གྱི་རང་གཞུང་སོ་སོ་ནི་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཆེ་བས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལས་བྱང་སྐོང་གསོའི་རིམ་པ་ཚང་ཞིང་དྲིལ་བ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་གསུང་འཛིན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས། བདེ་ཆེན་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབེན་གནས་སུ་ལོ་རབ་བྱི་བའི་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཉ་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དེ་ཡིས་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་སྲུང་བར་ཤོག །འདིའི་ཞལ་ཤེས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་བཤམ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་ཚོགས་ཡན་ཆད་བསྲང་། སྐབས་འདིར་ཚོགས་བསང་སྦྱང་སྤེལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྐོང་གསོལ་བྱའོ། །གཏོར་མ་ལག་ལེན་ལ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །སྐོང་བའི་ཚད་ནི། རབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ནར་མ། འབྲིང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ། ཐ་མ་ཡང་ལོ་གཏོར་མི་ཆག་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡ།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).