Terdzo-DI-022

Download PDF

རཏ་གླིང་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཀ་ཉུང་ངུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་

rat gling 'dus pa skor bzhi'i bka' srung rnams kyi gsol ka nyung ngu phyogs gcig tu bsdus pa

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
Volume 41 (དི) / Pages 527-534 / Folios 1a1 to 4b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #23 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. rat gling 'dus pa skor bzhi'i bka' srung rnams kyi gsol ka nyung ngu phyogs gcig tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 527-534. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྔགས་འཆང་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ
Wylie Colophon(s)	sngags 'chang a rA gas sbyar ba'o
Notes	Front left-side note: gsol bsdus Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag rat gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རཏ་གླིང་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཀ་ཉུང་ངུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་དཔུང་དང་བཅས༔ བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པའི་ལིངས་པ་མོ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གནམ་ལྷའི་ལྕམ་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསྭེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ དུས་མིན་འཆི་དང་ལྟས་ངན་རྦོད་ཟོར་ཟློག༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཏྲི་པ་ཏྲི་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁ་ལ་རོ་ཤ་ཁ་ལ་རོ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡཀྵ་ཀུན་བཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྭ་ལ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཛྭ་ལ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་དང་། སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་ནི། བྷྱོ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྲུང་། །ཟས་སུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཟ། །མ་འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་དུས་ལ་བབ། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དེ་བས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དྲུང་རྨ་སེས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཅན་མགར་བ་དམར་ནག་གི་གཏོར་བསྔོས་ནི། ཀྱཻ༔ འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ ཕོ་བྲང་རྟག་ཆགས་རྟེན་མཁར་ནས༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་གཅིག་པུ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ འཛིན་གིང་བརྟན་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བཙན་རྒོད་དྲག་པོ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ མཁར་ཐབས་བཤོས་བུ་ར་ཡིས་མཚན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རཀྟ་དང༔ མཱཾ་ས་ར་ཡི་གསུར་ཆེན་དང༔ སྨྱུག་རྒོད་ཁྲབ་བྱང་རྔ་ཁྲབ་དང༔ མཛེས་པའི་གླུ་གར་རོལ་མོ་དབྱངས༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ སྲོག་ཏྲིའུ་མ་ར་ཎ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་སྲོག་ཏྲིའུ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ལི་ལ་མ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མ་ཏྲི་དུང་དུང་ཏྲི་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དབང་ཕྱུག་བཙན༔ དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་འཛིན༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེང་གེ་དང་ནི་ར་སྐྱེས་འཆིབ་ནས་ཀྱང༔ དར་དམར་གསོལ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ བཙན་དང་བརྟན་མའི་འཁོར་གཡོག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་ཅིག་བཞེངས་ཤིག་ནག་པོ་ཏི་པ་རཱ་ཙ་ཁྱོད༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཕྱོགས་སུ་ཆེ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁ་ཞེས་སུ་མཚན་ཡང་གསོལ༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ གཏེར་གཞུང་དངོས་ལགས། ལུང་བཙན་དང་གཡུ་སྒྲོན་མ་གཏེར་གཞུང་ནས་བཏུས་པ། ཀྱཻ༔ ཡ་ཀི་སྒོ་མོ་བྲག་དམར་ནས༔ ཇོ་བོ་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ འདུར་འདུར་འདུར་གྱིས་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཕུད་དང་བཤོས་དང་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་ཡི༔ གྲོགས་དང་མགོན་སྐྱོབ་ཆེན་པོ་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ མ་ཀི་སྨན་ཡུལ་སྨན་ར་ནས༔ གཡུ་མཚོ་སྔོན་མོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྲིང་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་བྱོན༔ མཐུན་པའི་ཕུད་གཏོར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བ༔ བྲན་གཡོག་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བསྙག་ནི༔ མདོག་ནག་ཨ་ཙ་ར་ཡི་གཟུགས༔ འདིར་བྱོན་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་བསྔོས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལགས། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་བྷྱོ་ཛ༔ ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་ལ་ཏི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བྱི་ནུ་ཙ་ན་ས་མ་ཡ༔ རཀྟ་ཀུ་རུ༔ ཙ་ར་ན༔ ཧཱུ་ན་ཧཱུ་ན་རུ་ཙ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་འུར་འུར༔ སྨན་སིལ་སིལ༔ རུ་རུ་ཏིང་ལཾ༔ ཏིང་མ་མ་ཛཿཛ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བྷ་ཏོ་ར་ལི་ཡ༔ ས་དེ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ འདི་ཡན་ལ་དམར་གཏོར་གཅིག་བསྔོས་ལ་ཕུལ་ལོ། །འདི་མན་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོས་ལ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་གསེར་རི་བདུན་གྱི་རྩེར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྩེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་ནས༔ རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་བང་མཛོད་གཉེར་ཁ་བ༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ མངའ་ཐང་སྟོབས་དང་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཛམ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཅན༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་དགེ་བསྙེན་ཡེ་ཤེས་གྲགས༔ འདིར་གཤེགས་དཀར་གསུམ་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྣང་གསལ་པྲ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷྱོ༔ བསིལ་བ་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ༔ བདེན་བྲལ་མུན་པ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོར་གྱི་བདག་མོ་རྡོ་རྗེ་ངས་ནུས་མ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ དཀོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཤེའུ་མཁའ་རིའི་སྐུ༔ མེས་པོ་གནམ་ལ་ཐོག་འབྲུག་ཆེམ་ཆེམ་ལགས༔ ཕྱི་མོ་གསེར་གྱི་ཉ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་ལགས༔ ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་གངས་ཀྱི་ག་འུ་རྗེ༔ ཡུམ་ནི་སྨན་ཆེན་སྤུ་ར་སྤྱང་མོ་ལགས༔ དེ་གཉིས་བཤོས་པས་སྤྲུལ་པའི་མི་བོ་ཆེ༔ ལྷོ་སྟོད་ཤེའུ་མི་ཡུལ་ཕ་ཀི་ན༔ ཤེའུ་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་བདག་བཙུན་མོའི་བུ༔ ཤེ་ཕྲུག་གཟུགས་མཛེས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ༔ ཚེ་དབང་མཁའ་རི་མ་སང་གིང་སྤྲུལ་དང༔ ལྕམ་མོ་ཤེལ་བཟའ་སྨན་གྱི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཛཿཛ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཛ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ན་ཏྲིག་ཛ༔ ཏྲིག་སྨན་རུཾ་རུཾ་ཙམ་ཙམ་ཛ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལོ། །སྔགས་འཆང་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).