Terdzo-BI-016: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
m (Text replacement - "<!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!>" to "࿊") |
||
| (3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་ | |fulltitletib=ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་ | ||
|fulltitle=phyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa | |fulltitle=phyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa | ||
|citation=[[khams pa me zor]]. phyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 191-199. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[khams pa me zor]]. phyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 191-199. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 24: | Line 24: | ||
|volnumtib=༤༥ | |volnumtib=༤༥ | ||
|volyigtib=བི | |volyigtib=བི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=16 | |textnuminvol=16 | ||
|pagenumbers=191-199 | |pagenumbers=191-199 | ||
| Line 53: | Line 53: | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། ། | ༄༅། །ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། ། | ||
ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་ནི། དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཙཀྲ་བྲི་བ་དང་། རྫས་དང་། རབ་གནས་དང་། བཏགས་པའོ། །དང་པོ་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་བཞི་ལྡན་རྩིབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར། ཕྱུགས་འདི་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཞེས་བྲི། རྩིབས་ལ། རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག །ཡར་མ་དུར་ལུ་ཟློག །ཧཾ་ར་ར་ནི་ཟློག །ནཱ་ག་ཟློག །རྩིབས་མཆན་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རི་བྲི། རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི། རྫ༵ས་སྐྱ་ག་སྐྱུང་ཀ །སྲིན་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་སྲུང་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཇུག །རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག་གི་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ར༵བ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་སྲུང་བ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར། ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་ཕྲག་ཏུ་བཏ༵གས་པས་གོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ཅན་གྱིས་བྲག་རྒྱ་བོ་ནས་བཏོན། དེ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྒྱུད་པའོ། ། | ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་ནི། དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཙཀྲ་བྲི་བ་དང་། རྫས་དང་། རབ་གནས་དང་། བཏགས་པའོ། །དང་པོ་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་བཞི་ལྡན་རྩིབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར། ཕྱུགས་འདི་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཞེས་བྲི། རྩིབས་ལ། རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག །ཡར་མ་དུར་ལུ་ཟློག །ཧཾ་ར་ར་ནི་ཟློག །ནཱ་ག་ཟློག །རྩིབས་མཆན་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རི་བྲི། རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི། རྫ༵ས་སྐྱ་ག་སྐྱུང་ཀ །སྲིན་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་སྲུང་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཇུག །རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག་གི་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ར༵བ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་སྲུང་བ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར། ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་ཕྲག་ཏུ་བཏ༵གས་པས་གོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ཅན་གྱིས་བྲག་རྒྱ་བོ་ནས་བཏོན། དེ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྒྱུད་པའོ། ། ࿊ ཨོཾ་སྭསྟི། གོར་སྲུང་བ་ནི། སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་རྫས་བྱ་ཐབས་བསྟན་པ། བཞི་པ་རབ་གནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི། གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གྱིས། མང་ཡུལ་སྤྱི་ལྡིང་ལྷ་ཁང་ནས་བཏོན་པའོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ཏེ། དང་པོ་ཕྱུགས་བྲེས་སུ་སྦ། གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མ་ལ་བཏག །གསུམ་པ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་བཏག ࿊ །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༼ཀ༽ དང་པོ་ཕྱུགས་བྲེས་སུ་མནན་པའི་ཙཀྲ་ནི། སྡིག་པའི་ལྟོ་བར་གོད་འདྲེའི་ལིང་ག་བྲིས་པའི་ཐ་མར་གནོད་བྱེད་གཤིན་འདྲེ། གསོན་འདྲེ། ཐེའུ་རང་པེ་དཀར་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྲི། བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་དྷ་དྷ་གུང་ཀུ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ࿊ ༼ཁ༽ གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མར་བཏག་པ་ནི། རལ་གྲིའི་དཀྱིལ་དུ། ཨཱོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་གཏུབས། བྲི། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་དཀྱིལ་དུ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆིངས། ཁ་ཐམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲི། ࿊ ༼ག༽ གསུམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་མགུལ་དུ་འདོགས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །མུ་ཁྱུད་ནང་མར་ཨཱ་ལི་བྲི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ་ག་ན། གྷུ་ཛ་གྷུ་ཛ། བྷི་མ་ལ་སེ། བྷ་ཧ་ཀྲོ་ཏ། ཨོཾ་ཙ་ཀུ་མི་མ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྩིབས་མཆན་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྱིངས། མཱ་ར་ཡ་མྱོགས། མཱ་ར་ཡ་རྨུགས། མཱ་ར་ཡ་གཏུབས། བྷ་ཡ་ཐུམ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཕྱུགས་ནད་གནོད་བྱེད་རཀྵ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ། ཕྱུགས་ལ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་སོད། བྱིངས། མྱོགས། རྨུགས། གཏུབས། རིལ་རིལ་རཀྵ། ཞེས་བྲི་ ༈ གསུམ་པ་རྫས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་སྲུང་བའི་རྫས་ལ། ཁྱི་མཇུག་གི་སྤུ་ཕྱི་བསྒྲིལ་བྱས་ནས་བཅིང་། གཉིས་པ་ལ་རྫས་མེད། གསུམ་པ་ལ། བཙན་དུག །གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན། སྤྲུ་ནག་རྩ་བ། མུ་ཟི་ནག་པོ། གླ་རྩི། ཤུ་དག་རྣམས་སྦྱར་ནས་ཙཀྲ་དང་བཅས་བསྟུམས་ནས་བཏག ༈ །བཞི་པ་རབ་གནས་ནི། དང་པོ་སྡིག་པ་མགོ་མཇུག་སྤྲད། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་བྲེས་སུ་གནོན། གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མར་བཏག །གསུམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་མགུལ་དུ་འདོགས། རབ་ཏུ་གནས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱེད། ཟབ་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། ༈ །ཡང་གོར་སྲུང་ནི། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་རུ་ཏ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོར་ལོད་གྷ་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐྱེར་པའི་འབྲུ་སྡིག་པའི་ཤ་གཉིས་ལ་བཏབ་སྦྱར་ལ་གཏོང་བས་བསྲུང་ངོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་ལས། གོར་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ནི༔ བོད་ཀྱི་བཙད་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཡོང་བའི་དུས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ནས་བར་ཆད་བྱ་བར་བརྩམས༔ ང་ཉིད་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གླགས་མ་ནུས༔ ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཚར་ཡང་བཅད༔ དེ་དུས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་མོ་ཡིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དག་ཏུ་ཕུལ༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གནག་ལུག་བ་གླང་ར་སོགས་ལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་ནས་ནད་རྣམས་གཏོང༔ གོར་དང་དཀར་ཆགས་ཚད་རིམས་སོགས༔ གནག་ལུག་ར་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དེ་དུས་མན་ངག་འདི་ཡིས་སོས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཟེར་ནས་ཕུལ་ལོ༔ གོར་གྱི་རིགས་གསུམ་གང་ཡིན་ཡང༔ ༼༡༽རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ གྲི་ཤ་བཙན་དུག་ཤུ་དག་དང༔ མུ་ཟི་སྒོག་པ་གཅིག་པོར་སྐྱེས༔ སྤྱང་ཁྱི་ཕག་པ་ཝ་ཡི་བྲུན༔ རྫས་བརྒྱད་མི་ཡི་པགས་པར་བསྟུམ༔ ཡང་ན་ཁྱི་ལྤགས་དག་ཀྱང་རུང༔ གང་བསྲུང་སྐེ་རུ་་་འོག་གི་སྔགས་ཐུམ་དང་ལྷན་གཅིག།གདགས་པར་བྱ༔ ༼༢༽ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་བྷ་ར་དྷ་སྭ་བྷ་མ་ལ་ཀུན་བྷི་ལ་ཛ་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་སཾ་བྷ་ཡཱ༔ བྷི་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྷི་ཧཾ་ཅུ་གང་ཆུ་རུ་སྦྱར༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སྣ་རུ་བླུག༔ ༼༣༽ཁྱད་པར་བཏགས་ཏེ་སྲུང་བ་ནི༔ གཟའ་དང་ཚེས་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ གསེར་བཙོ་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚྭ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཁྲག་ཉལ་ཨ་རཾ་སོད༔ ཚར་གཅིག་བྲི་ལ་བརྒྱ་རྩ་སྔགས༔ དྲིལ་ལ་རང་གི་ལྕི་བས་བསྟུམ༔ རྩིད་པའི་་་གཡག་རྒོད།སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དཀྲི༔ གང་ལ་བསྲུང་བ་དེ་ལ་བཏག༔ གསུམ་་་རྫས། སྔགས་ཆུ། སྲུང་བ།གྱིས་མི་ཐུབ་མི་སྲིད་དོ༔ ༼༤༽བྱུང་བ་འཆོས་ན་དགེ་སློང་བཞིས༔ ཐུན་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་པའི་ཆུ༔ ཁ་སྣར་བླུག་ཅིང་གཏོར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེཾ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ གོལ་ཡོར་ལའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཏ་མ་ར་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོག་ཡོར་ལའོ༔ སྣང་ཕོབ་གཞབ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ གློ་ཡོར་ལའོ༔ ཧྲིང་ནི་ལ་ཁ་ཋ་ཋ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་སྤྱི་ལ་སྔགས་འདིའོ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཆུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ སྲུང་བའི་སྔགས་དང་བཟླས་ཤིང་བཏང༔ ༼༥༽གོང་གི་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་ཐུབ་པར།་་་ནན་ལྟར་འགོས་འཆི་འདུག་གྱུར་ན༔ གོང་གི་རྫས་བརྒྱད་བསྲེག་ཅིང་བདུག༔ སྟག་རས་ཡུངས་དཀར་དག་ལ་ཡང༔ སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་བཟླས་ལ་གདགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཏྲི་མ་ཧཱ་ནི༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ༔ དེ་ཡིས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་བསྒྲག་གཏོར་མ་གཏོང༔ ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བས་མི་གཙང་བསལ༔ མཁན་སྐྱའི་མདོས་བྱ་མ་མོ་བསྐང༔ མཁོན་དང་མི་གཙང་འདྲེ་ཅན་བསྲུང༔ དུད་འགྲོ་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་ཕུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུར་བཀོད་དེ་སོ་སོར་སྦས་སོ༔ ༈ གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་སྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ལི་མ་ད་ལེ་ཧབ་དར་ཛ་རན་ཙན་དྷ་ཛ་མེ་ཨ་ར་ཧ་ཧ་དེ་ཧེ་ཀ་ནི་ཙ་རུག་མ་ནི་བྱ་ལི་བྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཧ་མ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཏྲི་མ་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚག་མེད་ཕྲེང་གཅིག་བྲི༔ བཟང་དྲུག༔ དཔའ་སེར༔ ཡུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་བྱུག༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་ཐུབ་བོ༔ རིག་འཛིན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། ༈ ཁ་ཚ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཐོ་རངས་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀླུ་བདུད་སྦལ་པ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་གྱིས་བབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཆུ་བྱའོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོ་རངས་སྔ་བར་བླུད་པས་ཕན། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨ་དྷ་ཡང་ཤུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། མཚལ་དཀར་དང་མར་སྦྱར་བ་ལ་སྔགས་ནས་རྭ་དང་རྨིག་པ་ལ་བསྐུའོ། ༈ །ལུག་ནད་སྲུང་བ་དང་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས། ལུག་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། ཨོཾ་དཀར་ལམ་ཐིབ། དུག་ལམ་ཐིབ། དུག་པྲ་མོ་རི་ཏིས་ཐིབ། ཏྲི་ཏི་མུ་ནི་ཐིབ། མ་ཡམ་ཁུག །མ་ཡམ་ཞིག །འདྲ་ཏལ་ཕྱིས། ཁྱི་ཐལ་ཤིག །ཕྲག་དོག་གི་འདྲེ་ཏལ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཆུ་གཙང་མ་ལ་བརྒྱ་བཟླས་སྔགས་ཆུ་སྟེར་ཞིང་གཏོར་བས་ཐུབ་ཅིང་ཆོད། གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་གི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཟབ། ྀཨཚ། ཡང་ལུག་ནད་ཞི་བར་བྱེད་ན། བྱེ་མ་གཙང་མ་དང་། ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཏབ་གཏོར་བས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཁ་ལ་མེ་འབར། ལྕེ་ལ་གློག་འཁྱུག །ཐུག་ལ་ཐོག་འདྲིལ། ལུག་ནད་ཏལ་པའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ལྕེ་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྒོམ། མེའི་ཚྭ་ཚྭས་བསྲེགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཟབ་བོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལུག་ནད་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ། བྱ་ཁྱུང་གཟུགས་བག་ཟན་ལ་ལེགས་པར་བཅོས། བཙག་གིས་བྱུག །རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནང་ནས་ཀྱིས་བཀང་ལ་དེའི་སྟེང་གཞུག །གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཅིག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ། ནད་ཡམས་ཞི་བར་གསོལ་བ་བཏབ། གཅིག་བྱ་ཁྱུང་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། ནད་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་ནད་བདག་དང་བགེགས་རིགས་ལ་སྦྱིན། གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་བསྒོ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་ཤར་ནས་བྱ་ཁྱུང་བྱོན། ལུག་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས། ཞི་བར་བྱས། ནད་གདོན་ཡུལ་དུ་མེད་པར་བྱས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད་པར་བྱས་པར་བསམ། ཨོཾ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ ལུག་ནད་ཏེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད༔ ནད་ཡམས་ཆོད་ལ་གདོན་གོད་ཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དལ་ཡམས་ཆོད༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཆུ་བྱིན་ཞིང་ཕྱུགས་ལྷས་གཏོར༔ གཏོར་མ་བྱ་ཁྱུང་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྐྱལ༔ ལུག་ནད་རྦད་ཀྱིས་ཆད་པར་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 17:09, 18 December 2018
ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་
phyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa
by ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ (Khampa Mezor)
revealed by ཁམས་པ་མེ་ཟོར་, རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Khampa Mezor, Rigdzin Gödem, Drodul Ledro Lingpa, Ratna Lingpa)
Volume 45 (བི) / Pages 191-199 / Folios 1a1 to 5a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
