Terdzo-'I-018: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
No edit summary |
||
| (18 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-'I-018 | |||
|fulltitletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི༔ ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ | |||
|fulltitle=zab bdun rtsa gsum tshe zab kyi:_cha lag las kyi mkha' 'gro | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun rtsa gsum tshe zab kyi cha lag las kyi mkha' 'gro. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 497-504. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=mkha' 'gro rdo rje sder mo | ||
| | |cycle=las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo | ||
|textnuminvol= 18 | |cycletib=ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa | ||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=53 | |||
|volnumtib=༥༣ | |||
|volyigtib=འི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=18 | |||
|pagenumbers=497-504 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod drag las mchog gling rdo rje sder mo | |||
|pdflink=File:Terdzo-'I-018.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི༔ ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ | ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི༔ ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ | ||
ྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ དུར་ཁྲོད་བས་མཐའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྒྲུབ་རྟེན་མཆོད་པ་ཡོ་བྱད་བཅས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་སྡུད་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཨ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀིཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་མེ་འབར་རྩེར༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་འབར་བ་དང༔ པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་གདན༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་འཁོར་ཡུག་དང༔ མཚོན་ཆ་འབར་བས་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་སྲིད་གསུམ་སྲེག༔ ཞལ་ནས་ཆུ་འཁྲུགས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཁྲུགས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་བསམ་གཅོད་འཕྱར༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མོ་བཞི༔ མཐིང་སེར་དམར་སྨུག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཨོཾ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་སྤྱན་དྲང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་བསྟིམ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ བརྟན་པར་བྱས༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཏ་ན་གྷཱ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་མཆོད༔ རྒྱུད་བཞིན་བསྟོད་པ་བྱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཡང་སྙིང་དག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ལ་བཀོད༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གང༔ གསུང་གི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་འབར༔ བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༔ བདུད་བགེགས་དགྲ་དང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུངས༔ ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཅིང་བརླགས་པར་བསམ༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དལ་ལ་མ་ཞུགས་དབང་མེད་ན༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་འཁོར་ཡུག་བཅས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རྣམས་བྲི༔ བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ བདུད་རྩི་ཐོད་པ་རིག་མ་དང༔ ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་བསྒྲལ་རྫས་བཤམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བུམ་པ་བསྒྲུབ༔ དབང་བླངས་སྙན་གསན་དབབ་ནས་སུ༔ གང་འཇུག་དེ་ཡིས་ཡོན་ཕུལ་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛོད་ཅིག་གསོལ༔ རྒྱུད་སྦྱངས་དམ་འབོགས་དབང་དུ་བྱ༔ བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཥྚེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་མཚན་བསྒྲག་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན༔ བློ་ཆེན་གསང་བའི་དལ་དུ་བཅུག༔ སློབ་དཔོན་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་ཐོབ་དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཡུམ་ཡང་སློབ་མ་དེ་ལ་སྦྱིན༔ གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སློབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད༔ གདབ་སྔགས་བཟླར་གཞུག་སྒྲོལ་རྫས་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན༔ ས་མ་ཡ༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་ནི༔ སྟོང་ཁམས་གང་བ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབུས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་དང་སྲི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་སུ༔ བུམ་པ་ཉིད་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ རྩིབས་བཞི་འབར་ལ་ཧཱུྃ་གིས་གཏམས༔ དབུས་སུ་བསྲུང་བྱ་འགོད་པར་བྱ༔ ཕྱི་ནང་སྔགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བཀོད༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་མཐའ་ནས་སྦར༔ གདུང་དང་རྡོ་རྗེ་གི་ཝང་བྱུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་གློག་འཁྱུག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཞུན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར༔ ས་མ་ཡ༔ ཟློག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཟེར་ནི༔ སྤྲུལ་པ་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་འགྱེད༔ གང་ལ་བྱ་བའི་ཐོག་ཏུ་བབ༔ ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུང༔ ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཅིང་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ གསད་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ནི༔ ཨེ་ལས་དམིགས་བྱ་དེ་ཚུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཡང་ན་གསད་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས༔ དགྲ་གཟུགས་དངོས་སུ་བསམ་བྱས་ལ༔ བཀུག་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་བསྣོལ་མར་འཁྱུག༔ ཕྱག་རྒྱ་འབར་བས་སྙིང་ཁྲག་དགུག༔ ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ནས་འཁོར་ཞིང་འབེབ༔ ཕོ་ཉ་ཁྲག་གིས་མྱོས་པར་བསམ༔ ལས་གྲུབ་བླ་རྟགས་བྱུང་དུས་སུ༔ གྲི་ལྕགས་ཕུར་པ་སོར་བཞིས་གདབ༔ ཕུང་སའི་ལས་ཁུང་དུག་གིས་བཀང༔ དྲག་པོའི་མེ་སྦར་ཟག་པ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་ཀླུ་བདུད་ཆུ་གཏད་བྱ༔ ལྷ་ལ་ཤ་ཁྲག་ཕུལ་ནས་སུ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ གོས་བརྡབ་དམོད་པས་སྙིང་ཚིམ་བྱ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ན༔ ལྷ་སྒོམ་དམིགས་བྱ་བཀུག་བྱས་ན༔ སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དུག་རི་མེ་འབར་ཤ་ཟ་མ༔ གསོད་པའི་ལས་ལ་གྲོགས་བྱེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་ཨེ་བག་ཤ་རུ་འགྱུར༔ འབོད་པ་ཛཿདང་རྦད་པ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་གསད་པའི་ལས༔ འདི་ནི་གསོད་པའི་ལག་ཆ་ཡིན༔ ཞག་བདུན་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས༔ ཡང་ན་ལས་རྩོམ་རྒྱུག་འགྱེལ་ཡིན༔ མང་པོར་སྤེལ་ན་ཕུང་དཀྲུག་རྒྱུ༔ དཔེ་བརྒྱུད་སྤེལ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་སྦོས༔ བསྟན་སྲུང་སྲོག་གཅོད་ནག་མོའི་སྐོར༔ གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་སྤེལ་བ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་མཐུ་མཁན་སྙིང་ནོར་འདི༔ ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ༔ བྱད་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ༔ དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་ྈྈའབྲེལ༔ བསྟན་སྲུང་འདོད་ཁམས་དབང་མོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བ་རུ༔ ནག་མོ་རླུང་གི་བོང་བུ་ཞོན༔ རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཤག་ཏི་མདུང༔ ཐོགས་ནས་མི་རོ་རངས་པོར་གསོལ༔ དྲེལ་ཞོན་ནག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཉི་མ་འབར་ལས་བྷྱོཿཡིག་འབར༔ ཅི་དགོས་ལས་འགྲུབ་ཞལ་བསྟན་དམིགས༔ རླུང་རས་དཔྱང་བ་ནལ་བུའི་སྙིང༔ གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ༔ སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་བལྟ་བར་བྱེད༔ ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་འབར་བ་རུ༔ དགྲ་བཀུག་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དབྱེ༔ ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ནག་མོ་འབུམ་ནི་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཙོ་མོ་དེ་ཡི་དམོད་པས་བརླག༔ དེ་ནི་སྲོག་ལས་དམར་ནག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་སྨུག་ནག་འབར༔ མེ་ལོང་དགྲ་སྙིང་ལག་ན་ཐོགས༔ འཁོར་ནི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ ཝ་སྤྱང་དྲེད་སོགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ནོས་ངས་ནུས་མ༔ སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་འདོད་དགུའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ དགྲ་བོ་ཆམ་འབེབ་ལྟས་ངན་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྙིང་ཉེ་བཀྲ་ཤིས་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད༔ འདོད་དགུ་མཆོག་སྩོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྗེས་འཇུག་གི༔ གནད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དཀོར་བདག་ངས་ནུས་མ༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བྲན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་སློབ་བཟང་པོར་སྐྱོང་བ་དང༔ ཟས་ནོར་ཕྱུགས་སྐྱོངས་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྟ་ནོར་སྲུང་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ ཞེས་གསོལ་ཕུད་མཆོད་ཟས་སྣ་འབུལ༔ མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་དར་སྣ་དང༔ མེ་ལོང་ནལ་སྙིང་རླུང་རས་འཕྱངས༔ འབྲུ་སྣའི་ | ྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ དུར་ཁྲོད་བས་མཐའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྒྲུབ་རྟེན་མཆོད་པ་ཡོ་བྱད་བཅས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་སྡུད་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཨ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀིཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་མེ་འབར་རྩེར༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་འབར་བ་དང༔ པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་གདན༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་འཁོར་ཡུག་དང༔ མཚོན་ཆ་འབར་བས་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་སྲིད་གསུམ་སྲེག༔ ཞལ་ནས་ཆུ་འཁྲུགས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཁྲུགས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་བསམ་གཅོད་འཕྱར༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མོ་བཞི༔ མཐིང་སེར་དམར་སྨུག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཨོཾ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་སྤྱན་དྲང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་བསྟིམ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ བརྟན་པར་བྱས༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཏ་ན་གྷཱ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་མཆོད༔ རྒྱུད་བཞིན་བསྟོད་པ་བྱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཡང་སྙིང་དག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ལ་བཀོད༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གང༔ གསུང་གི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་འབར༔ བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༔ བདུད་བགེགས་དགྲ་དང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུངས༔ ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཅིང་བརླགས་པར་བསམ༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དལ་ལ་མ་ཞུགས་དབང་མེད་ན༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་འཁོར་ཡུག་བཅས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རྣམས་བྲི༔ བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ བདུད་རྩི་ཐོད་པ་རིག་མ་དང༔ ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་བསྒྲལ་རྫས་བཤམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བུམ་པ་བསྒྲུབ༔ དབང་བླངས་སྙན་གསན་དབབ་ནས་སུ༔ གང་འཇུག་དེ་ཡིས་ཡོན་ཕུལ་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛོད་ཅིག་གསོལ༔ རྒྱུད་སྦྱངས་དམ་འབོགས་དབང་དུ་བྱ༔ བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཥྚེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་མཚན་བསྒྲག་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན༔ བློ་ཆེན་གསང་བའི་དལ་དུ་བཅུག༔ སློབ་དཔོན་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་ཐོབ་དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཡུམ་ཡང་སློབ་མ་དེ་ལ་སྦྱིན༔ གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སློབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད༔ གདབ་སྔགས་བཟླར་གཞུག་སྒྲོལ་རྫས་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན༔ ས་མ་ཡ༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་ནི༔ སྟོང་ཁམས་གང་བ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབུས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་དང་སྲི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་སུ༔ བུམ་པ་ཉིད་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ རྩིབས་བཞི་འབར་ལ་ཧཱུྃ་གིས་གཏམས༔ དབུས་སུ་བསྲུང་བྱ་འགོད་པར་བྱ༔ ཕྱི་ནང་སྔགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བཀོད༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་མཐའ་ནས་སྦར༔ གདུང་དང་རྡོ་རྗེ་གི་ཝང་བྱུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་གློག་འཁྱུག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཞུན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར༔ ས་མ་ཡ༔ ཟློག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཟེར་ནི༔ སྤྲུལ་པ་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་འགྱེད༔ གང་ལ་བྱ་བའི་ཐོག་ཏུ་བབ༔ ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུང༔ ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཅིང་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ གསད་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ནི༔ ཨེ་ལས་དམིགས་བྱ་དེ་ཚུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཡང་ན་གསད་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས༔ དགྲ་གཟུགས་དངོས་སུ་བསམ་བྱས་ལ༔ བཀུག་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་བསྣོལ་མར་འཁྱུག༔ ཕྱག་རྒྱ་འབར་བས་སྙིང་ཁྲག་དགུག༔ ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ནས་འཁོར་ཞིང་འབེབ༔ ཕོ་ཉ་ཁྲག་གིས་མྱོས་པར་བསམ༔ ལས་གྲུབ་བླ་རྟགས་བྱུང་དུས་སུ༔ གྲི་ལྕགས་ཕུར་པ་སོར་བཞིས་གདབ༔ ཕུང་སའི་ལས་ཁུང་དུག་གིས་བཀང༔ དྲག་པོའི་མེ་སྦར་ཟག་པ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་ཀླུ་བདུད་ཆུ་གཏད་བྱ༔ ལྷ་ལ་ཤ་ཁྲག་ཕུལ་ནས་སུ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ གོས་བརྡབ་དམོད་པས་སྙིང་ཚིམ་བྱ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ན༔ ལྷ་སྒོམ་དམིགས་བྱ་བཀུག་བྱས་ན༔ སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དུག་རི་མེ་འབར་ཤ་ཟ་མ༔ གསོད་པའི་ལས་ལ་གྲོགས་བྱེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་ཨེ་བག་ཤ་རུ་འགྱུར༔ འབོད་པ་ཛཿདང་རྦད་པ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་གསད་པའི་ལས༔ འདི་ནི་གསོད་པའི་ལག་ཆ་ཡིན༔ ཞག་བདུན་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས༔ ཡང་ན་ལས་རྩོམ་རྒྱུག་འགྱེལ་ཡིན༔ མང་པོར་སྤེལ་ན་ཕུང་དཀྲུག་རྒྱུ༔ དཔེ་བརྒྱུད་སྤེལ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་སྦོས༔ བསྟན་སྲུང་སྲོག་གཅོད་ནག་མོའི་སྐོར༔ གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་སྤེལ་བ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་མཐུ་མཁན་སྙིང་ནོར་འདི༔ ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ༔ བྱད་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ༔ དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་ྈྈའབྲེལ༔ བསྟན་སྲུང་འདོད་ཁམས་དབང་མོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བ་རུ༔ ནག་མོ་རླུང་གི་བོང་བུ་ཞོན༔ རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཤག་ཏི་མདུང༔ ཐོགས་ནས་མི་རོ་རངས་པོར་གསོལ༔ དྲེལ་ཞོན་ནག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཉི་མ་འབར་ལས་བྷྱོཿཡིག་འབར༔ ཅི་དགོས་ལས་འགྲུབ་ཞལ་བསྟན་དམིགས༔ རླུང་རས་དཔྱང་བ་ནལ་བུའི་སྙིང༔ གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ༔ སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་བལྟ་བར་བྱེད༔ ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་འབར་བ་རུ༔ དགྲ་བཀུག་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དབྱེ༔ ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ནག་མོ་འབུམ་ནི་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཙོ་མོ་དེ་ཡི་དམོད་པས་བརླག༔ དེ་ནི་སྲོག་ལས་དམར་ནག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་སྨུག་ནག་འབར༔ མེ་ལོང་དགྲ་སྙིང་ལག་ན་ཐོགས༔ འཁོར་ནི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ ཝ་སྤྱང་དྲེད་སོགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ནོས་ངས་ནུས་མ༔ སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་འདོད་དགུའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ དགྲ་བོ་ཆམ་འབེབ་ལྟས་ངན་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྙིང་ཉེ་བཀྲ་ཤིས་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད༔ འདོད་དགུ་མཆོག་སྩོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྗེས་འཇུག་གི༔ གནད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དཀོར་བདག་ངས་ནུས་མ༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བྲན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་སློབ་བཟང་པོར་སྐྱོང་བ་དང༔ ཟས་ནོར་ཕྱུགས་སྐྱོངས་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྟ་ནོར་སྲུང་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ ཞེས་གསོལ་ཕུད་མཆོད་ཟས་སྣ་འབུལ༔ མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་དར་སྣ་དང༔ མེ་ལོང་ནལ་སྙིང་རླུང་རས་འཕྱངས༔ འབྲུ་སྣའི་ ࿊ འདི་ནས་ལྷ་མོས་ཆོ་འཕྲུལ་འཚུབ་ལྷོང་གིས་ཕབ་མ་ཐུབ་པར་གསུང་། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 13:06, 15 January 2019
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི༔ ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ (Las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 53 (འི) / Pages 497-504 / Folios 1a1 to 4b6
Tibetan Text
༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི༔ ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ དུར་ཁྲོད་བས་མཐའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྒྲུབ་རྟེན་མཆོད་པ་ཡོ་བྱད་བཅས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་སྡུད་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཨ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀིཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་མེ་འབར་རྩེར༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་འབར་བ་དང༔ པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་གདན༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་འཁོར་ཡུག་དང༔ མཚོན་ཆ་འབར་བས་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་སྲིད་གསུམ་སྲེག༔ ཞལ་ནས་ཆུ་འཁྲུགས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཁྲུགས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་བསམ་གཅོད་འཕྱར༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མོ་བཞི༔ མཐིང་སེར་དམར་སྨུག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཨོཾ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་སྤྱན་དྲང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་བསྟིམ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ བརྟན་པར་བྱས༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཏ་ན་གྷཱ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་མཆོད༔ རྒྱུད་བཞིན་བསྟོད་པ་བྱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཡང་སྙིང་དག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ལ་བཀོད༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གང༔ གསུང་གི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་འབར༔ བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༔ བདུད་བགེགས་དགྲ་དང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུངས༔ ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཅིང་བརླགས་པར་བསམ༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དལ་ལ་མ་ཞུགས་དབང་མེད་ན༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་འཁོར་ཡུག་བཅས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རྣམས་བྲི༔ བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ བདུད་རྩི་ཐོད་པ་རིག་མ་དང༔ ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་བསྒྲལ་རྫས་བཤམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བུམ་པ་བསྒྲུབ༔ དབང་བླངས་སྙན་གསན་དབབ་ནས་སུ༔ གང་འཇུག་དེ་ཡིས་ཡོན་ཕུལ་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛོད་ཅིག་གསོལ༔ རྒྱུད་སྦྱངས་དམ་འབོགས་དབང་དུ་བྱ༔ བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཥྚེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་མཚན་བསྒྲག་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན༔ བློ་ཆེན་གསང་བའི་དལ་དུ་བཅུག༔ སློབ་དཔོན་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་ཐོབ་དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཡུམ་ཡང་སློབ་མ་དེ་ལ་སྦྱིན༔ གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སློབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད༔ གདབ་སྔགས་བཟླར་གཞུག་སྒྲོལ་རྫས་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན༔ ས་མ་ཡ༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་ནི༔ སྟོང་ཁམས་གང་བ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབུས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་དང་སྲི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་སུ༔ བུམ་པ་ཉིད་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ རྩིབས་བཞི་འབར་ལ་ཧཱུྃ་གིས་གཏམས༔ དབུས་སུ་བསྲུང་བྱ་འགོད་པར་བྱ༔ ཕྱི་ནང་སྔགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བཀོད༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་མཐའ་ནས་སྦར༔ གདུང་དང་རྡོ་རྗེ་གི་ཝང་བྱུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་གློག་འཁྱུག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཞུན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར༔ ས་མ་ཡ༔ ཟློག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཟེར་ནི༔ སྤྲུལ་པ་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་འགྱེད༔ གང་ལ་བྱ་བའི་ཐོག་ཏུ་བབ༔ ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུང༔ ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཅིང་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ གསད་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ནི༔ ཨེ་ལས་དམིགས་བྱ་དེ་ཚུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཡང་ན་གསད་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས༔ དགྲ་གཟུགས་དངོས་སུ་བསམ་བྱས་ལ༔ བཀུག་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་བསྣོལ་མར་འཁྱུག༔ ཕྱག་རྒྱ་འབར་བས་སྙིང་ཁྲག་དགུག༔ ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ནས་འཁོར་ཞིང་འབེབ༔ ཕོ་ཉ་ཁྲག་གིས་མྱོས་པར་བསམ༔ ལས་གྲུབ་བླ་རྟགས་བྱུང་དུས་སུ༔ གྲི་ལྕགས་ཕུར་པ་སོར་བཞིས་གདབ༔ ཕུང་སའི་ལས་ཁུང་དུག་གིས་བཀང༔ དྲག་པོའི་མེ་སྦར་ཟག་པ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་ཀླུ་བདུད་ཆུ་གཏད་བྱ༔ ལྷ་ལ་ཤ་ཁྲག་ཕུལ་ནས་སུ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ གོས་བརྡབ་དམོད་པས་སྙིང་ཚིམ་བྱ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ན༔ ལྷ་སྒོམ་དམིགས་བྱ་བཀུག་བྱས་ན༔ སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དུག་རི་མེ་འབར་ཤ་ཟ་མ༔ གསོད་པའི་ལས་ལ་གྲོགས་བྱེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་ཨེ་བག་ཤ་རུ་འགྱུར༔ འབོད་པ་ཛཿདང་རྦད་པ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་གསད་པའི་ལས༔ འདི་ནི་གསོད་པའི་ལག་ཆ་ཡིན༔ ཞག་བདུན་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས༔ ཡང་ན་ལས་རྩོམ་རྒྱུག་འགྱེལ་ཡིན༔ མང་པོར་སྤེལ་ན་ཕུང་དཀྲུག་རྒྱུ༔ དཔེ་བརྒྱུད་སྤེལ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་སྦོས༔ བསྟན་སྲུང་སྲོག་གཅོད་ནག་མོའི་སྐོར༔ གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་སྤེལ་བ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་མཐུ་མཁན་སྙིང་ནོར་འདི༔ ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ༔ བྱད་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ༔ དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་ྈྈའབྲེལ༔ བསྟན་སྲུང་འདོད་ཁམས་དབང་མོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བ་རུ༔ ནག་མོ་རླུང་གི་བོང་བུ་ཞོན༔ རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཤག་ཏི་མདུང༔ ཐོགས་ནས་མི་རོ་རངས་པོར་གསོལ༔ དྲེལ་ཞོན་ནག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཉི་མ་འབར་ལས་བྷྱོཿཡིག་འབར༔ ཅི་དགོས་ལས་འགྲུབ་ཞལ་བསྟན་དམིགས༔ རླུང་རས་དཔྱང་བ་ནལ་བུའི་སྙིང༔ གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ༔ སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་བལྟ་བར་བྱེད༔ ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་འབར་བ་རུ༔ དགྲ་བཀུག་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དབྱེ༔ ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ནག་མོ་འབུམ་ནི་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཙོ་མོ་དེ་ཡི་དམོད་པས་བརླག༔ དེ་ནི་སྲོག་ལས་དམར་ནག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་སྨུག་ནག་འབར༔ མེ་ལོང་དགྲ་སྙིང་ལག་ན་ཐོགས༔ འཁོར་ནི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ ཝ་སྤྱང་དྲེད་སོགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ནོས་ངས་ནུས་མ༔ སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་འདོད་དགུའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ དགྲ་བོ་ཆམ་འབེབ་ལྟས་ངན་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྙིང་ཉེ་བཀྲ་ཤིས་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད༔ འདོད་དགུ་མཆོག་སྩོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྗེས་འཇུག་གི༔ གནད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དཀོར་བདག་ངས་ནུས་མ༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བྲན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་སློབ་བཟང་པོར་སྐྱོང་བ་དང༔ ཟས་ནོར་ཕྱུགས་སྐྱོངས་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྟ་ནོར་སྲུང་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ ཞེས་གསོལ་ཕུད་མཆོད་ཟས་སྣ་འབུལ༔ མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་དར་སྣ་དང༔ མེ་ལོང་ནལ་སྙིང་རླུང་རས་འཕྱངས༔ འབྲུ་སྣའི་ ࿊ འདི་ནས་ལྷ་མོས་ཆོ་འཕྲུལ་འཚུབ་ལྷོང་གིས་ཕབ་མ་ཐུབ་པར་གསུང་།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 53
- Mchog gyur gling pa
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo
- Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Mkha' 'gro rdo rje sder mo
- Revelations - gter ma
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga
