Terdzo-NYA-025: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYA-025 | |pagename=Terdzo-NYA-025 | ||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ | |fulltitletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ | ||
|fulltitle=dam chos sprul sku snying thig las:_yang gsang bla na med pa pad+ma 'od 'bar gyi sgrub pa dus gsum rgyal ba'i dgongs pa gcig dril mkha' 'gro'i snying khrag dwangs ma | |fulltitle=dam chos sprul sku snying thig las:_yang gsang bla na med pa pad+ma 'od 'bar gyi sgrub pa dus gsum rgyal ba'i dgongs pa gcig dril mkha' 'gro'i snying khrag dwangs ma | ||
|citation=[[bdud 'dul rdo rje]]. dam chos sprul sku snying thig las | |citation=[[bdud 'dul rdo rje]]. dam chos sprul sku snying thig las yang gsang bla na med pa pad+ma 'od 'bar gyi sgrub pa dus gsum rgyal ba'i dgongs pa gcig dril mkha' 'gro'i snying khrag dwangs ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 711-734. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 34: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Bdud 'dul rdo rje | |sourcerevealer=Bdud 'dul rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 41: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=dam chos sprul sku snying thig | |deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma 'od 'bar | ||
|cycletib= | |cycle=dam chos sprul sku snying thig | ||
|cycletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=8 | |volumenumber=8 | ||
| Line 59: | Line 37: | ||
|colophontib=བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་བཏོན། །ལོ་ལྔ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས། །ལེགས་ཤར་ལོངས་སྐུ་བདེ་གར་དབྱངས་ཅན་མ། །ཐབས་སྤྲུལ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འབད་རྩོལ་མི་མངའ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་མ། །མཚན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་དེས་བསྐུལ་ངོར། །བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཀ་ནམ་ཆོས་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ་འོ། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་བཞུགས་དང་མ་འོངས་འབྱོན་རྣམས་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །རྟོག་གེའི་གོ་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཕྲན་བུ་ཡིས། །སྒྲ་དོན་ཡིན་སྨྲ་བཀའ་གཙང་རས་ཆོད་མཁན། །མཁས་འདོད་མེ་ཁྱེར་སྤྲེའུ་འདྲའི་གང་ཟག་འགས། །རང་བཟོ་རས་ཆོད་རང་ཚུགས་བབ་ཅོལ་གྱིས། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཡལ་དང་བར་ཆད་རྒྱུ། །ཐར་པའི་ལམ་འགག་གྲུབ་ཐོབ་སྐར་ཚོགས་སྒྲིབ། །མི་ཁོམས་གནས་ལྡན་རྟོག་གེས་བཟོ་བཅོས་ན། །བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་ཡིས། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས། །ཤི་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་ཆོངས། །ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱོབས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། | |colophontib=བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་བཏོན། །ལོ་ལྔ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས། །ལེགས་ཤར་ལོངས་སྐུ་བདེ་གར་དབྱངས་ཅན་མ། །ཐབས་སྤྲུལ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འབད་རྩོལ་མི་མངའ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་མ། །མཚན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་དེས་བསྐུལ་ངོར། །བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཀ་ནམ་ཆོས་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ་འོ། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་བཞུགས་དང་མ་འོངས་འབྱོན་རྣམས་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །རྟོག་གེའི་གོ་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཕྲན་བུ་ཡིས། །སྒྲ་དོན་ཡིན་སྨྲ་བཀའ་གཙང་རས་ཆོད་མཁན། །མཁས་འདོད་མེ་ཁྱེར་སྤྲེའུ་འདྲའི་གང་ཟག་འགས། །རང་བཟོ་རས་ཆོད་རང་ཚུགས་བབ་ཅོལ་གྱིས། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཡལ་དང་བར་ཆད་རྒྱུ། །ཐར་པའི་ལམ་འགག་གྲུབ་ཐོབ་སྐར་ཚོགས་སྒྲིབ། །མི་ཁོམས་གནས་ལྡན་རྟོག་གེས་བཟོ་བཅོས་ན། །བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་ཡིས། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས། །ཤི་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་ཆོངས། །ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱོབས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། | ||
|colophonwylie=bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rje yis/_/sgro brag pad+ma 'od nas bton/_/lo lnga bar du bka' rgya bsdams/_/mkha' dbyings chos sku kun tu bzang mo yis/_/legs shar longs sku bde gar dbyangs can ma/_/thabs sprul rang gzhan don gnyis yid bzhin nor/_/'bad rtsol mi mnga' rang byung lhun grub dpal/_/sna tshogs thabs kyis skye 'gro srid mtsho sgrol/_/bde chen mchog brnyes thar pa'i lam ston ma/_/mtshan ldan rgyal ba'i yum gyur des bskul ngor/_/bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rje yis/_/ka nam chos rgyal pho brang yang dben du/_/shog ser ngos nas dag par phab pa 'o/_/kye ma da lta bzhugs dang ma 'ongs 'byon rnams kun/_/yang dag don la rmongs pa'i sgrog gis bcings/_/rtog ge'i go yul shes rab phran bu yis/_/sgra don yin smra bka' gtsang ras chod mkhan/_/mkhas 'dod me khyer spre'u 'dra'i gang zag 'gas/_/rang bzo ras chod rang tshugs bab col gyis/_/byin rlabs na bun yal dang bar chad rgyu/_/thar pa'i lam 'gag grub thob skar tshogs sgrib/_/mi khoms gnas ldan rtog ges bzo bcos na/_/bdud mgon yab yum bam ro pho mo yis/_/srog rtsa chod la snying khrag thang la phos/_/shi nas rdo rje dmyal bar skyol cig sa ma ya/_/k+She tra pA las bka' 'di dam par chongs/_/tshul ldan rnams la mgon skyobs grogs mdzod cig_/sa ma ya/_rgya rgya rgya// | |colophonwylie=bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rje yis/_/sgro brag pad+ma 'od nas bton/_/lo lnga bar du bka' rgya bsdams/_/mkha' dbyings chos sku kun tu bzang mo yis/_/legs shar longs sku bde gar dbyangs can ma/_/thabs sprul rang gzhan don gnyis yid bzhin nor/_/'bad rtsol mi mnga' rang byung lhun grub dpal/_/sna tshogs thabs kyis skye 'gro srid mtsho sgrol/_/bde chen mchog brnyes thar pa'i lam ston ma/_/mtshan ldan rgyal ba'i yum gyur des bskul ngor/_/bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rje yis/_/ka nam chos rgyal pho brang yang dben du/_/shog ser ngos nas dag par phab pa 'o/_/kye ma da lta bzhugs dang ma 'ongs 'byon rnams kun/_/yang dag don la rmongs pa'i sgrog gis bcings/_/rtog ge'i go yul shes rab phran bu yis/_/sgra don yin smra bka' gtsang ras chod mkhan/_/mkhas 'dod me khyer spre'u 'dra'i gang zag 'gas/_/rang bzo ras chod rang tshugs bab col gyis/_/byin rlabs na bun yal dang bar chad rgyu/_/thar pa'i lam 'gag grub thob skar tshogs sgrib/_/mi khoms gnas ldan rtog ges bzo bcos na/_/bdud mgon yab yum bam ro pho mo yis/_/srog rtsa chod la snying khrag thang la phos/_/shi nas rdo rje dmyal bar skyol cig sa ma ya/_/k+She tra pA las bka' 'di dam par chongs/_/tshul ldan rnams la mgon skyobs grogs mdzod cig_/sa ma ya/_rgya rgya rgya// | ||
|pdflink=File:Terdzo-NYA-025.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/19 | |pagecreationdate=2015/08/19 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་བཞུགས་སོ༔ | |||
སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་སྐོར༔ ཁོ་བོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བདག །མ་ནུས་རྫུན་རྒན་ཟེར་ཡང་སྐལ་པ་བཟང་།། | |||
ྈ ཉག་གཅིག་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་གཏེར་ཡང་གཏེར་དཔག་མེད་སྦས༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུངས་པདྨའི་ཡང་ཏིག་འདི༔ སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ༔ ཡིད་འོང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དབེན་གནས་སུ༔ ས་སྤྱིན་དམར་ལ་མ་རྡལ་གྲུ་བཞི་མདའ་གང་ལ༔ སིནྡྷུར་ཤེས་རབ་མཚལ་གྱིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ བཟང་དྲུག་ཆུ་ཡིས་ཐིག་གདབ་ལ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་དང༔ པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རི་ལྔ་ཡིས་བསྐོར་བ་བྲི༔ དེ་སྟེང་མཉྫི་ཁྲི་འུའི་ཁར༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར། གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་སུམ་ | |||
ཆ་་་་བུ་མོ་གཙང་མས་་་དགང༔ བུམ་སྟེང་ལྷ་བཟོ་མཁས་པ་ཡིས༔ བསྐྱེད་ཆོག་དང་མཐུན་སྐུ་འབག་བསྐྱོན༔ ཡང་ན་ཀཱ་ཤི་རས་འཇམ་ལ༔ རིས་སུ་བྲིས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ སྐུ་འབག་དེ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སིནྡྷུ་ར༔ གི་ཝཾ་ཙནྡན་དཀར་དམར་བཟང་དྲུག་གིས༔ ཁུ་བས་གསང་སྔགས་འདི་རྣམས་བཀོད༔ གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཕ་ལ་ཨོཾ༔་་་དཔྲལ་བར། ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་རུ་སརྦ་ཧྲཱི༔་་་མགྲིན་པར། ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་སརྦ་ཨཱ༔་་་ཐུགས་ཀར། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ༔་་་གསང་གནས། ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་ཧྲཱི༔་་་སྐུའི་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔་་་དེ་བཞིན་ལྟེ་བར། ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་ཧྱ་ཝ་དན་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཏྣ་སརྦ་གུ་རུ་ཧྲཱི༔་་་དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་འདིས་བསྐོར༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿམ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་སྐུ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱ༔ གཡས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་ནོར་བུ་འབར་བ་དང༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང༔ མདུན་དུ་སྨན་རཀ་སོགས་བག་དྲོ་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ ག་ཎའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ཚད་རྔ་དུང་ཌཱ་དྲིལ་ཐོད་རྔ་གླིང་བུ་རྣམ་ལྔ༔ སྤོས་སྣ་ཚོགས་གསུར་ཆེན་དུད་སྤྲིན་བཏང་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གདུང་བ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྐྱབས་གྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་གསོལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རང་རྒྱུད་བསྲེ༔ ལམ་ནོར་འཁོར་བའི་འཚེ་བ་སྐྱོབ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་མིང་མི་འདུག༔ འདི་རྣམས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན༔ འཇིགས་རུང་མཐའ་མེད་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཀྱེ་མ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིང༔ ཐབས་མི་མཁས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྣམས༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད་པར་བྱ༔ བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་བོན་ཐེབ་པར་ངེས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཤགས་བྱང་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཀ་དག་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གདོད་མའི་དུས་ནས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡང༔ གློ་བུར་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་མ་གསལ༔ ལེ་ལོ་གཉིད་རྨུགས་གཡེང་བའི་ལས་མནར་སོགས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་མ་ཟིན༔ བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་ལོག་སྤྱོད་ཅི་བྱས་རྣམས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ མི་བཟོད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སླན་ཆད་མི་བགྱིད་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་བསྡམ༔ དེ་ལྟར་བཤགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་སོར་ཆུད་ནས་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསམ་མོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་མ་རིག་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས༔ རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་གསལ་རང་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འགག་མེད་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ལ༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ཁམས་མེད་གནས་སུ་དེངས༔ གནས་མེད་ཡུལ་མེད་ངང་དུ་མུ༔ འགྲོ་འོང་གཉིས་མེད་གནས་དེར་དེངས༔ རེ་དོགས་གཉིས་མེད་གདེངས་ཆོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འཆི་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མ་རིག་རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མ་རིག་ཕྲ་རགས་ང་བདག་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་འགྱུ་དྲན་བྱུར་འདྲེ་དྲུང་ཕྱུངས་ནས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ངང་ལ་བཞག༔ ྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་བྱིན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རིག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཁྱིམ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིགས་བྱེད་རྣམས༔ རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དག་པ་འོད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་རྩལ་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་རྫས་མཆོག་རྣམས༔ དེར་འཛིན་མཚན་བཅས་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བར༔ རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཇོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་གཉིས་བསྡུས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རང་མདངས་དྲི་བྲལ་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་ཕྱིར་དུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མཛེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཉམ་ཉིད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོ་བརྒྱད་བྱིས་པའི་ཚུལ༔ གསང་སྔགས་པའི་ཆས་་་རྡོ་རྗེ་གསང་གོས་དར་མཐིང་ན་བཟའ་ལྷུབ༔ རབ་བྱུང་གི་ཆས་་་དར་ཆོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་ཆས་་་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་ཕོད་ཁ་རླུང་གིས་གཡེངས༔ རིག་པའི་དབང་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གསང་བའི་དབང་རྫོགས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཀལ༔ སྐུ་ལྔའི་དབང་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་དྲིལ་བུ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་ལོང་ཅོད་པན་གཡེངས༔ དབུ་ལ་ལྡེམ་ཞུ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ རྩེ་ལ་རྒོད་སྒྲོ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྩེ་མོར་བཅིངས༔ ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ཀུན༔ རྣམ་མང་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྔ་ཡབ་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འོད་འབར་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་གཅིག་པུར་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བླ་མའི་ཆོས་ལ་མོས་གུས་གཏིང་སྐྱེད་ལ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས་སྐྱོ་བ་སྙིང་ནས་བསྐྱེད༔ ངན་སོང་གསུམ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ༔ དུས་གཏན་བློ་གཏད་ཐུབ་པ་ཨོ་རྒྱན་ལ༔ སྙིང་ཁུང་རུས་གཏིང་དད་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་ཀློང་འཁྲུགས་ངང༔ སྐྱབས་མགོན་རེ་ས་དཔུང་གཉེན་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས༔ སྐྱིད་རུང་སྡུག་རུང་མཐོ་དམན་གར་ལྷུང་ཡང༔ རེ་ལྟོས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལས་གཞན་དུ་མེད༔ སྙམས་ལ་རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་དེ་ཡང༔ འོག་མིན་གནས་དང་བདེ་བ་ཅན༔ པད་འོད་པོ་ཏ་ལ་དང་མངོན་པར་དགའ༔ དངོས་ཡིན་སྙམས་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེད༔ རང་གི་མོས་པའི་རྟེན་གྱུར་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་སྙིང་གི་དབུས་སམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ རྟག་ཏུ་དད་མོས་ལྡན་པས་ཤུགས་བསྐྱེད་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས༔ དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བ་བཞིན༔ པདྨ་འོད་འབར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་རང་ཉིད་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་གནས་མལ་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ སྤོས་བསྲེགས་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་ལ་སྙན་པའི་དབྱངས་སྙན་ངག་གིས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ གེ་སར་པད་སྡོང་མེ་ཏོག་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་དང་སི་ལི་ལི༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་བཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སླར་ཡང་གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁྲུལ་མེད་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ གཤིས་ལུགས་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་སྦྲེང༔ གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཛིན་བྲལ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང༔ དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་མེད་བརྡ་ཡི་ཚུལ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྣང་སྲིད་འོད་ཀྱིས་གང༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྤྲུལ་མཛད་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རང་བཞིན་གནས་ནས་འགུགས༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནས་འདིར་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུར་བྱོན༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ས་ལ་གནས་པའི་རྡུལ་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་བྱོན༔ འཇའ་འོད་རྣམ་མང་ཉི་རྡུལ་འཁྲིགས་བཞིན་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་འཛབ་བྲོ་བརྡུངས་ལ་སྟངས་སྟབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་ཞིང༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་གནས་པའི་གྲོང་ཁྱེར༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གུ་རུ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་འབར་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ བྱིན་ཐིབ་བྱོན་ནས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་ཐིམ་ནས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་བུ་མ་ལྟོས་པར༔ ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་ས་གནོན་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དབུས༔ ཉོན་མོངས་འཛིན་བྲལ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་རིག་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་གདུང་ཞིང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཀུན་བྲལ་སྨན་མཆོད་འབུལ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་བདུད་རྩི་འབུལ༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་གྲོལ་སྐུ་ལྔ་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་རཀྟ་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྩིས་ཟིན་མཆོད༔ མཆོད་མེད་རྨད་བྱུང་འཕྲུལ་པས་མཆོད༔ གྲོལ་མེད་ངོ་མཚར་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ ཁོག་མེད་རྒྱུ་དྲུག་མངལ་སྒོ་ཁོགས༔ གཏོར་གཞོང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དཔལ་གཏོར་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རང་རྩལ་རྗེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཉམས་རྟོགས་འོད་གསལ་སྨན་རཀ་བྲན༔ ཡེ་གྲོལ་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀློང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག་གོ༔ ྈ ཡང་དག་དོན་གྱི་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་གཉེན་གཅིག་པུ༔ མ་རིག་མཐའ་འཁོར་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྣམ་རྟོག་འཛིན་བཅིང་ཕྱོགས་འཛིན་ཀུན་བྲལ་བ༔ སྐྱེ་དང་འགག་མེད་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ༔ ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བློ་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་རླབས་བྲལ་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བ༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རང་རིག་ངོ་བོར་གནས༔ ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་འཛིན་ཀུན་བྲལ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ ཐོགས་རྡུགས་མི་མངའ་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེ་བཞིན༔ སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རོལ་པའི་ཀློང༔ སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་རིག་ཀ་དག་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་འཁྱམས༔ རང་རིག་ངོ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་བྲལ་བ༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཐོང༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལས་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ ཚངས་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྐད་ཅིག་དྲན་པས་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ དད་པ་རབ་བརྟན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུ༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་ཚབ་པ༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྐུལ་བའི་དཔལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ྈ ྈ རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཁོང་སེང་དབུས༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་མཐར༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ཀྱི་ལེ་འཁོར་བ་ཡི༔ རང་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སྣང་སྲིད་གང་བ་ཏ་ལ་ལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་རང་ཐིམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ༔ བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འདི་ལ་འབད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ བླ་མ་རང་གི་སྙིང་གར་བཞུགས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གོང་དང་མཚུངས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ | |||
པར་བསམ༔ གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རང་ཉིད་གར་འདུག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་འབར་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་སྐུ་ཡིས་གང༔ བསྡུས་པས་རང་བྱུང་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང༔ དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཡེངས་མེད་གསང་སྔགས་ཆིག་ཆོག་གི༔ རྒྱལ་པོ་འདི་བཟླས་འོད་སྐུར་འགྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ཚེ་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི༔ རྗེ་བཙུན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་དབང་མེད་པར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་མེད་སྒྲིབ་སྦྱོང་སྐལ་ལྡན་ལ༔ མངོན་སུམ་ཞལ་གཟིགས་ཉམས་རྟོགས་འབར༔ ཆོས་གསུང་ལུང་བསྟན་རིག་པ་རང་དབང་མེད་པར་འགྱུར༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རང་གི་ལེགས་ཉེས་དང༔ གཞན་གྱི་ཚེ་ཚད་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཤེས༔ རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་མི་རྣམས་དགའ་བ་དང༔ ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན༔ བྱིན་རླབས་རྟགས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངོ་༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བ་དང༔ ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ གངས་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང༔ ཁྲི་སྟེང་ལའདུག་ཅིང་ཁྲོམ་འདུས་པ་དང༔ གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ གཏེར་བཏོན་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང༔ བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་འདུ་བ་དང༔ མེ་ཏོག་གི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༔ དམག་དཔོན་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་༔ ཡ་མཚན་རྨིས་ལྟས་ངེས་ཤེས་མོས་གུས་དག་སྣང་ཅན་དཔག་མེད་ཐོབ་པར་ངེས༔ ཁོ་བོ་པད་འབྱུང་བདག་གི་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ནས༔ ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ༔ མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བྱེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་བར་བྱེད༔ དེ་ཚེ་བཟང་པོ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་མ་ཞུགས་པར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ་བ་ཡི༔ རང་དང་བླ་མ་གཉིས་མེད་བསྲེ༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྦྱོར་མཛད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་པས༔ ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་འཁོར་ལྔ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས༔ དབང་བཞི་རབ་རྫོགས་རྩ་ཁམས་རླུང་རྣམས་སྨིན༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿམ་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཚུལ༔ རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་འཁོར་ལྔ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་རབ་རྒྱས་ནས༔ རྩ་ཁམས་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་རང་སྒྲ་ལྡིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སྐབས་དང་སྦྱར༔ རིག་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ | |||
ངང་དུ་བཞག༔ སྐབས་སུ་གར་འཁྱུག་འཛབ་བྲོ་འཁྲབ༔ རིག་པ་གྲུང་ཐོན་ཟང་ཐལ་ངང་ཉིད་ལ༔ ཤེས་རིག་དཔའ་བསྐྱེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་གང་འདོད་པ༔ སོ་སོའི་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་རིག་པའི་གནད༔ གསང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང༔ གར་སྟབས་བསམ་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་དངོས་དང་མཚུངས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ འདས་ཚེ་འཇའ་འོད་ས་གཡོ་དང༔ གདུང་རིགས་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་དང༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ གོང་བཞིན་རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ༔ མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པའམ༔ ཉི་ཟླ་གངས་རི་ལྷུན་ཆགས་དང༔ གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་རྣམས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བྱ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ༔ ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་བསྐོར་བར་དམིགས༔ འོད་འཕྲོས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ དྲང་སྲོང་ཚེ་ལ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་བཅུད་དང༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་བར་ཆད་ཉམས་པ་ཀུན༔ ཡི་གེ་ནྲྀ་ཡིག་རྣམ་པ་ཅན༔ སིབ་སིབ་ཚངསཔའི་བུ་ག་ནས༔ རང་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་བསམ༔ ཡེངས་མེད་སྨྲ་བཅད་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྙེད༔ ཆུ་ཆེན་བརྒལ་དང་གོས་རྒྱན་སོ་མ་གྱོན༔ གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ལྟས་བཟང་དཔག་མེད་འབྱུང༔ དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ༔ ྈ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ བསང་ཆུ་གཏོར་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་རོལ་པའི་ཀློང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བློ་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བཅུད་ལྡན་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཉེས་བྱས་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ འགྱུ་བྱེད་ལང་ཀ་མ་བདུན་འབར་མ་དང༔ ཕྲ་རགས་ཕོ་ཉ་སྤོར་བྱེད་སྲུང་མ་རྣམས༔ དྲན་ཤེས་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་བདུད་དབང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པདྨ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ རང་གསལ་འགག་མེད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་འཁྲུལ་ཉེས་བྱས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་བླ་མ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རིག་འཛིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྙིང་རྗེས་བདེ་གར་འགྲོ་འདུལ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མྱུར་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདུད་མོ་མཆེད་བཞི་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ཚོགས་དང༔ སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྟག་ཆད་ཆོས་མིན་ལོག་ལྟ་བསྲུང་བ་དང༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དབང་བསྡུས་ལ༔ ཚེ་བསོད་སྙན་སྒྲོགས་གྲགས་པའི་བ་དན་ཕྱོར༔ རིམས་དུག་ནད་གདོན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཞི་ནས༔ རྨད་བྱུང་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛོད༔ ཆོས་རྒྱུད་རིགས་རྒྱུད་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ༔ མ་སྲིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆར་འཕྲོས༔ གསུང་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་སྲིན་བརྡུངས༔ ཆོས་སྲིད་ནོར་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བགེགས་ཚོགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔ སུམྦྷ་ནི་ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྣམ་དག་ལྷུར་བླངས་པས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ བླ་མེད་འགྲན་བྲལ་ཨོ་རྒྱན་དྲུང་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་འོད་འབར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཔལ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་དཔལ༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འོད་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཚོགས་འདུས་པའི་དཔལ༔ གདུལ་བྱ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་སྙིང་བླ་མའི་ཆོས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ དེ་ཡིས་རྟག་པའི་མཐའ་སེལ་མཉམ་ཉིད་ཀློང༔ སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བཞིན་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཆད་པའི་མཐའ་སེལ་འོད་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་འདི་དག་ཀུན༔ རྟག་ཏུ་དྲན་པར་སྣང་ཡང་བདེན་འཛིན་སྤངས༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཤིགས་སེ་ཞོག༔ དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་རིམ་པ་ནི༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དེར་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའིབག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་དགའ་སྡུག་སྒྲ་ཐོས་ཚེ༔ རང་རིག་རང་སྟོང་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ སྙན་དང་མི་སྙན་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཚེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག༔ དེར་སྐྱེས་ཆགས་སྡང་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད༔ མི་བསམ་མི་སྨྲ་དྲན་པ་མ་སླེབ་ལ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲགས་སྟོང་ངང༔ ཚིག་རྗེས་མ་བཅད་ཡང་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག༔ རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཁྲོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་ཞོག༔ ཡིད་ཡུལ་དུག་ལྔའི་འགྱུ་རྟེན་ཅི་ཤར་ཡང༔ འཛིན་མེད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ༔ འཁྲུལ་པའི་ཉམས་རྒྱུད་ཆོད་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག༔ རང་སར་དྭངས་ནས་བྱ་རྩོལ་འཛིན་བྲལ་དོན༔ ཚེ་འདིར་གདོད་མའི་ལྷུན་གྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ པད་འབྱུང་བདག་དང་འབྲལ་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཚེ་འདི་ལ༔ པད་འབྱུང་བདག་དང་སྐལ་བ་མ་མཉམ་ན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གསང་བའི་ཏཱི་ཀ་དང༔ མཚོ་རྒྱལ་སྒྲུབ་པ་མན་ངག་ཞལ་གདམས་རྣམས༔ སྐྱེས་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་བཞི༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་དྷཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་འབྱུང༔ ཆོས་བདག་ནོར་མེད་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་འོང༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་མང་དུ་སྤེལ་གྱུར་ན༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྱིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་བུ༔ གཅིག་པུར་གངས་བྲག་རི་སུལ་ནགས་ཁྲོད་དང༔ ཕྱོགས་མེད་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་དུ༔ ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སྤངས་སྒྲུབ་བརྩོན་པ༔ སྐལ་ལྡན་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རིམ་བཞིན་སྤེལ༔ འདི་སྒྲུབ་སྐལ་ལྡན་ཐ་མ་ཡང༔ ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་རྣམ་པར་དག༔ བར་དུ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་དབྱིངས་རིག་འདྲེས༔ ཚེ་འདིར་པདྨའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་ | |||
མེད་ཐིམ༔ ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ ད་ལྟ་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་བན་གཉིས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དུས་ངན་ཐ་མར་བབས་པའི་ཚེ༔ གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རླངས་པ་ཡལ༔ དམ་མེད་སྔགས་པས་ཡུལ་གྲོང་ཁེངས༔ དགེ་སློང་མིང་བཏགས་ནག་ཆང་བུད་མེད་སྤྱོད༔ དགེ་བཤེས་མིང་བཏགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གཡོས་བྱེད༔ དམ་ཉམས་དམ་སྲི་སྡེ་དགུ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ ཡུལ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཧོར་དམག་འདྲེན༔ བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་སིལ་བུར་བཏང༔ མཐའ་དམག་གཡོ་ཞིང་ཡུལ་དབུས་མཐའ་མིས་བཟུང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སྡུག་གིས་ནོན་པའི་དུས༔ དེ་ཚེ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་སྲས༔ བསྐལ་བ་དུ་མའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དར་རྒྱས་ཤོག༔ ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྙིང་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ བདུད་མགོན་གཟི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མྱུར་དུ་སྤྲོད༔ སྐལ་མེད་བྱུང་ན་དབང་པོ་སྣུབས༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་བཏོན། །ལོ་ལྔ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས། །ལེགས་ཤར་ལོངས་སྐུ་བདེ་གར་དབྱངས་ཅན་མ། །ཐབས་སྤྲུལ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འབད་རྩོལ་མི་མངའ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་མ། །མཚན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་དེས་བསྐུལ་ངོར། །བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཀ་ནམ་ཆོས་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ་འོ། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་བཞུགས་དང་མ་འོངས་འབྱོན་རྣམས་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །རྟོག་གེའི་གོ་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཕྲན་བུ་ཡིས། །སྒྲ་དོན་ཡིན་སྨྲ་བཀའ་གཙང་རས་ཆོད་མཁན། །མཁས་འདོད་མེ་ཁྱེར་སྤྲེའུ་འདྲའི་གང་ཟག་འགས། །རང་བཟོ་རས་ཆོད་རང་ཚུགས་བབ་ཅོལ་གྱིས། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཡལ་དང་བར་ཆད་རྒྱུ། །ཐར་པའི་ལམ་འགག་གྲུབ་ཐོབ་སྐར་ཚོགས་སྒྲིབ། །མི་ཁོམས་གནས་ལྡན་རྟོག་གེས་བཟོ་བཅོས་ན། །བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་ཡིས། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས། །ཤི་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་ཆོངས། །ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱོབས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 19:07, 29 December 2017
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་
dam chos sprul sku snying thig las:_yang gsang bla na med pa pad+ma 'od 'bar gyi sgrub pa dus gsum rgyal ba'i dgongs pa gcig dril mkha' 'gro'i snying khrag dwangs ma
by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 8 (ཉ) / Pages 711-734 / Folios 1a1 to 12b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
